SOBRE OS PENSAMENTOS DE MALÍCIA - Evágrio o Pôntico

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•  A Doutrina

• 1. Natureza do Texto
• Como muitos outros livros de Evágrio, em especial o Praktikos,
• o Gnostikos, o Kephalaia Gnostica etc., o Tratado Sobre os
• Pensamentos é formado por aquilo que Evágrio denomina kephalaia;
• este termo figura no próprio título do tratado, em grande parte da
• tradição manuscrita; o próprio Evágrio o emprega no presente tratado,
• quando ele se refere ao kephalaion 17 (correspondente ao capítulo 24,
• #4-5). Na falta de melhor, traduzimos kephalaion por “capítulo”, mas
• este termo não deve ser tomado no sentido que lhe damos atualmente.
• Diferentemente de uma obra moderna, os kephalaia não fazem parte
• de um discurso contínuo; cada kephalaion é autônomo, formando um
• todo em si mesmo e consagrado a um único objeto. Os kephalaia aqui
• são de tamanho bastante variável: o mais longo (25) tem um
• desenvolvimento de 56 linhas; os mais curtos (38-40; 42-43) têm
• menos de dez linhas; o mais comum é terem de 15 a 30 linhas. Às vezes
• diversos capítulos referentes a um mesmo tema seguem-se e parecem
• agrupados; é o que acontece com os capítulos 27, 28 e 29 sobre os
• sonhos e visões noturnos; uma fórmula de transição, no início do
• capítulo 27, introduz o assunto. Mas, habitualmente, cada capítulo é
• independente daqueles que o precedem ou seguem, o que é frisado
• pela ausência – salvo raras exceções – de partículas de ligação no
• início dos capítulos. Ao contrário, encontramos às vezes kephalaia
• formados, em parte (26) ou inteiramente (31), de outros kephalaia
• independentes reunidos aqui de modo mais ou menos artificial pelo
• emprego de partículas de ligação.
• Em outras obras formadas por kephalaia, estes, embora
• independentes uns dos outros, vêm organizados segundo certos
• temas, de tal forma que o conjunto pode apresentar algum
• ordenamento das matérias. No presente Tratado não discernimos
• servindo de introdução e de alguns capítulos curtos no final (38-40; 42-
• 43), que fazem as vezes de conclusão, nenhum plano ou ordenamento
• transparece no corpo do Tratado. Quanto à ordem dos capítulos e
• mesmo à sua divisão, existem importantes divergências na tradição
• manuscrita, e o texto apresentado aqui está baseado em algumas
• opções. Esta desordem tem sua origem nas vicissitudes da tradição
• manuscrita, bem como no próprio estado em que Evágrio legou o texto,
• sem tê-lo revisado, ao que parece. Daí a necessidade que
• encontramos, para a exposição da doutrina, em si mesma muito
• coerente, de reagrupar alguns textos que estavam dispersos no corpo
• do tratado.

 

• 2. Síntese Doutrinal 

• O Tratado Sobre os Pensamentos apresenta uma ligação
• estreita com o Tratado Prático: este dirigia-se ao “prático” (praktikos)
• e o ensinava como chegar, por meio da “prática” (praktiké), aos
• umbrais da impassibilidade. O presente tratado está endereçado mais
• especificamente àquele que, tendo franqueado o portal da
• impassibilidade, tornou-se um “gnóstico” (gnostikos), alcançou a
• ciência espiritual ou “gnose”, e intenta elevar-se, através dos
• diferentes graus da contemplação, até a “oração pura” e a visão da luz
• divina. Assim, para o gnóstico, a prática, ou seja, a luta pela
• impassibilidade, deve prosseguir, pois a impassibilidade comporta
• vários níveis e, para progredir na ciência, ele deve progredir na
• impassibilidade, desde o início desta (ou “pequena impassibilidade”,
• capítulo 15) até a “maior e primeira impassibilidade” (capítulo 10). Por
• conseguinte, o combate contra os demônios e os pensamentos que
• estes sugerem, que é a essência da prática, continua na vida gnóstica;
• mas o gnóstico não tem que combater apenas os demônios que se
• opõem à prática, atacando a “parte passional da alma”, mas também
• aqueles que flagelam a parte racional e são adversários da
• contemplação, conforme a distinção que é feita no capítulo 84 do
• Tratado Prático. 

• Esta distinção é retomada, em outros termos, no presente
• tratado. No capítulo 18, Evágrio distingue entre os demônios que nos
• atacam enquanto animais que somos e aqueles que nos atacam
• enquanto homens, seres providos de razão. Estes últimos são os que
• se agarram ao nosso intelecto, instrumento da ciência. Os primeiros
• fazem agir contra a sua natureza as partes concupiscente e irascível,
• cujo conjunto forma aquilo que o Praktikos denomina “a parte
• passional da alma”, parte que temos em comum com os animais. Sobre
• a parte concupiscente agem especialmente o demônio da gula que
• sabe recorrer a truques para quebrar a abstinência já bem adquirida
• pelo gnóstico (35) e, mais violento, o da fornicação que não hesita em
• impor ao espírito daquele que já triunfou sobre seus maus
• pensamentos a visão de cenas eróticas, chegando mesmo a atacar a
• carne, fazendo-a ceder a um “abrasamento animal”; mas estas
• tentações, assegura Evágrio, não duram muito, expulsas por meio de
• uma prece intensa, da ascese e da contemplação (16). Bem mais
• temíveis e duráveis são, para o gnóstico, aqueles que colocam em
• ebulição sua parte irascível; dela provém aquele que é um dos
• principais obstáculos à oração pura: “Se alguém quiser obter a oração
• pura (...) que domine sua irascibilidade e vigie os pensamentos que ela
• engendra, ou seja, aqueles que têm sua origem na suspeita, no ódio e
• no rancor, que mais do que tudo cegam o intelecto...” (5, 16, 32). Como
• no Gnostikos, (cap. 8), Evágrio repreende aqueles que “acendem sua
• irascibilidade” processando seus irmãos sob o pretexto de que os bens
• a que eles renunciaram devem ser distribuídos aos pobres (32); é a
• prova de uma renúncia imperfeita (5).
• Mas, sobretudo, os demônios contra os quais deve lutar o
• gnóstico são aqueles que, atacando-o em sua condição de homem,
• flagelam seu intelecto e se opõem ao progresso na via da
• contemplação; estes demônios são principalmente os da vanglória e
• do orgulho (18). Estão expostos à vanglória aqueles que adquiriram
• “um começo de impassibilidade” (15); ela nasce das próprias práticas
• ascéticas, das renúncias, das esmolas, do jejum, quando são
• cumpridos com o desejo de dar espetáculo aos homens e disto tirar
• alguma glória (3, 30); o demônio da vanglória aproveita-se do fracasso
• dos outros demônios, depois do que ele lhes reabre as portas da alma
• ____________________________
• (14). O pensamento da vanglória é, dentre todos os pensamentos,
• aquele que dispõe de mais matéria: “ele abarca quase toda a terra
• habitada e abre a porta para todos os demônios” (14); é provavelmente
• o demônio da vanglória que Evágrio chama de “vagabundo”, que se
• aproxima dos irmãos sobretudo no início da aurora e “conduz o
• intelecto de cidade em cidade, de aldeia em aldeia, de casa em casa,
• aonde o monge faz muitos reencontros, caindo, seja sob o demônio da
• fornicação, seja sob o da cólera ou o da tristeza (9). Os pensamentos
• persistentes de vanglória entregam aos poucos a alma ao demônio
• “que torna a alma insensível”, o qual faz com que ela não mais
• considere o pecado como pecado, não creia mais no castigo nem no
• julgamento eternos, que permaneça insensível aos argumentos tirados
• da Escritura e à reprovação dos irmãos (11). Do pensamento da
• vanglória nasce o do orgulho (14), vício supremo que “provoca a perda
• do espírito” (21, 26),
• Como pode o gnóstico lutar contra esses demônios e contra os
• pensamentos inspirados por eles, de modo a escapar ao desastre final
• a que conduz o orgulho e, ao contrário, continuar progredindo na
• ciência até alcançar a oração pura?
• Evágrio sugere ao monge que se torna gnóstico os mesmos
• conselhos que lhe dava quando este se dedicava à vida prática; ele
• aconselha inclusive que o gnóstico não deve se preocupar com o que
• comer ou vestir, virtude da despreocupação que ele recomendava aos
• iniciantes em seu Bases da Vida Monástica. Assim como o prático, o
• gnóstico combaterá os maus pensamentos vindos da parte
• concupiscente de sua alma por meio de exercícios ascéticos, como o
• jejum, a vigília e o sono sobre leito duro; ele domará sua parte
• irascível, mais rebelde nele, pela longanimidade, a ausência de rancor,
• as esmolas (3), mas também pela salmodia e, sobretudo, fazendo
• crescer em si a virtude da mansidão (27); com efeito, “quase nenhuma
• virtude é tão temida pelos demônios quanto a mansidão” (13). O
• gnóstico que adquiriu um certo domínio sobre suas paixões tem outros
• meios para lutar contra os demônios; assim ele poderá utilizar, com a
• condição de que tenha suficiente domínio, sua parte irascível contra
• os ataques brutais do demônio da fornicação (16). Do mesmo modo ele
• pode fazer bom uso dos pensamentos da tristeza para destruir os dos
• outros demônios, com a condição de utilizá-los de forma
• “homeopática”, como se usa o veneno das víboras, tomado em
• pequenas doses, para destruir o veneno de outros animais (12).
• Sobretudo, o gnóstico possui, para combater os demônios, a
• ciência que ele adquiriu graças a ter alcançado a impassibilidade.
• Daqui para frente ele já não combate, como o fazia o prático, “à noite”,
• mas ele contempla “as razões da guerra” e “reconhece facilmente as
• manobras dos inimigos” (Pr 83). Agora ele sabe como os demônios
• introduzem nele seus pensamentos, o que lhe permite triunfar com
• mais facilidade. Eles o fazem utilizando aquilo que Evágrio denomina
• noémata, termo que designa a “representação”, a imagem, semelhante
• à marca que os objetos percebidos pelos sentidos deixam no intelecto
• (25). Estas representações estão no princípio do conhecimento, que é
• para Evágrio, segundo a tradição estóico-aristotélica, de origem
• sensível. Elas são dadas ao homem, em sua condição presente (em que
• ele está ligado a um corpo) para que, a partir delas, ele possa elevar-
• se a uma ciência mais alta, até a ciência do próprio Deus. Deus
• confiou-as a nós como um rebanho a um pastor, e nos deu a parte
• concupiscente da alma para que as amemos e a parte irascível para
• que as defendamos contra os “lobos”, ou seja, contra as
• representações enviadas pelos demônios (17).
• De fato, é utilizando as representações de objetos sensíveis que
• os demônios agem sobre a alma e introduzem nela seus maus
• pensamentos (2; 24), tentando desviar suas partes concupiscente e
• irascível de sua função natural para fazê-las servir ao seu próprio fim,
• que consiste em impedir o homem de alcançar a ciência. Essas
• representações vindas dos sentidos são conservadas na memória, de
• onde elas podem ser chamadas seja pelo intelecto, seja pelos próprios
• demônios (2), e se o objeto foi percebido com paixão, sua
• representação mantém, mesmo chamada pela memória, um caráter
• passional. Com o monge a quem Evágrio se dirige e que é, por seu
• estado, um solitário, um “anacoreta” – portanto, em princípio,
• afastado dos “objetos” que atingem os sentidos1 – os demônios
• utilizam, sobretudo as representações conservadas na memória; em
• pleno deserto, o encontro, mais ou menos recente, com um irmão,
• pode estar na origem de uma representação passional persistente,
• como no caso do monge que guardava rancor de outro cujo rosto não
• cessava de obcecá-lo durante a prece (37); mesmo na solidão da cela,
• o monge não está ao abrigo das más representações; assim, quando
• ele está aplicado na leitura das Escrituras, os demônios sabem utilizar
• o próprio texto sagrado para sugerir seus maus pensamentos (33). Mas
• no solitário, as representações são feitas principalmente das
• lembranças apaixonadas que alimentam e amplificam as divagações
• da imaginação, às quais a solidão, dia e noite, dá livre curso.
• Como podem os demônios agir sobre a memória e nela buscar
• as representações? Sem dúvida, por intermédio das paixões, supõe
• Evágrio (4). Mas como podem eles conhecer as paixões que estão na
• alma e as representações conservadas na memória? Com efeito,
• Evágrio assegura que somente Deus é “cardiognóstico”, ou seja,
• somente ele conhece o que está dentro do coração dos homens; mas
• os demônios podem conhecê-lo observando os sinais exteriores,
• gestos ou palavras, no que eles são muito hábeis (37). Do mesmo modo
• eles não podem agir sobre nosso espírito senão passando pelo nosso
• corpo. Evágrio descreve de maneira muito precisa e bastante curiosa,
• a partir daquilo que ele próprio observou, como alguns demônios
• fazem adormecer aqueles que leem tocando suas pálpebras e,
• fazendo-os bocejar, insinuam-se no interior de sua boca (33); da
• mesma forma, o demônio da tristeza, agindo sobre a pupila, cria um
• obstáculo à oração evocando a imagem de um pecado há tempos
• cometido (36). Dentre essas representações com as quais nos tentam
• os demônios está a de nosso próprio corpo, que está no campo de
• nossos sentidos com exceção do rosto; por meio desta representação
• nós nos vemos indo e vindo e, quando se apresenta a figura de outra
• pessoa, estendendo a mão para dar ou receber; e é assim que, quando
• surge a tentação, nos imaginamos nos irritando contra um irmão ou
• 1 O termo pragmata pode designar tanto pessoas como coisas; trata-se sempre de “objetos” da percepção sensível.
• fornicando com uma mulher (25). Se o monge se abandona a isto, essas
• imagens se sucedem em seu espírito, sugeridas por vários demônios
• que se seguem ao primeiro; assim, vítima do demônio da avareza, ele
• se vê inicialmente, em imaginação, encarregado da gestão do
• dispensário dos pobres e, para tanto, recolhendo grandes somas de
• dinheiro; logo sobrevêm as imagens da vanglória: ele se vê cercado da
• estima de muitos e promovido, não sem algumas contestações que o
• irritam, à prelazia; surgem então visões provocadas pelo orgulho,
• visões aterradoras, feitas de relâmpagos ininterruptos, de aparições
• de dragões alados na cela, visões que levam o monge à perda do
• espírito e à loucura (21). A este mal estão especialmente sujeitos os
• que se retiram para a solidão, longe dos irmãos, porém ainda
• susceptíveis aos golpes da cólera, da tristeza ou do orgulho (23).
• A essas imagens do dia acrescentam-se as imaginações
• noturnas, chamadas de fantasiai; os demônios sabem provocar
• naquele que dorme e cujas partes concupiscente e irascível não estão
• ainda suficientemente purificadas, imaginações que despertam nele
• as paixões; para tanto, eles sacodem a memória, liberando
• representações que esta guardava à parte; às vezes eles se utilizam de
• percepções que chegam aos sentidos do adormecido, como por
• exemplo o ruído do vento (28), como fazem com o barulho das ondas
• para os navegantes (4). Assim eles provocam sonhos terrificantes, e o
• monge adormecido se vê presa de áspides aladas, cercado por animais
• ferozes carnívoros, estrangulado por serpentes ou atirado do alto de
• montanhas elevadas; às vezes ele vê os demônios se transformarem
• em mulheres com atitudes indecentes e provocantes (27). Quando não
• conseguem sacudir assim as partes concupiscente e irascível, os
• demônios provocam sonhos de vanglória: o monge se enxerga vestido
• com o manto de pastor e apascentando um rebanho, representação
• simbólica da dignidade da qual ele se crê investido; revestido com a
• prelazia, talvez do dom da cura, ele vê afluir para si, de todos os países,
• pessoas trazendo presentes. Às vezes, ao contrário, são as visões da
• tristeza, de infelicidades ocorridas a seus próximos ou de perigos que
• o ameaçam: ele se vê, por exemplo, caindo de altas escadas, símbolo
• de seu naufrágio na vida monástica (28). Às vezes estas imaginações
• da noite prosseguem durante o dia (27); com efeito, os demônios
• sabem combinar as representações do dia com as imaginações da
• noite, pois a parte passional da alma é mais facilmente excitada
• durante o dia quando foi perturbada por visões na noite precedente;
• ou, inversamente, eles procuram humilhar com visões noturnas
• aqueles que foram perturbados no dia anterior.
• Como pode o gnóstico combater esses demônios e os
• pensamentos que eles sugerem e por que meios poderá ele triunfar?
• É preciso, em primeiro lugar, identificar o demônio autor da
• tentação que se apresenta. O gnóstico o identificará a partir da
• natureza da representação que a acompanha; se for a imagem de
• alguém que o ofendeu ou irritou que se apresenta ao seu espírito, é o
• sinal de que é o demônio da cólera que o está tentando; e o mesmo
• ocorrerá com relação aos outros pensamentos (2). Identificado o
• demônio, como expulsar a representação de que ele se serviu para
• tentar introduzir seus pensamentos? Evágrio coloca em princípio que
• nosso espírito não pode receber ao mesmo tempo as representações
• de dois objetos diferentes e que, portanto, ele não pode ser tentado por
• dois demônios simultaneamente. O procedimento a que recorrerá o
• gnóstico consistirá, por conseguinte, em expulsar a representação
• intrometida de um mau pensamento provocando a vinda de uma outra
• representação (24).
• Ser-lhe-á também possível expulsar o mau pensamento por
• meio de um bom pensamento, pois se os maus pensamentos “cortam”
• os bons, inversamente os bons pensamentos podem cortar os maus
• (17). Se, com efeito, em suas obras, Evágrio fala sobretudo dos maus
• pensamentos – a tal ponto que, sob sua pena, a palavra “pensamento”
• empregada sem qualificativo, designa por si só quase sempre, os maus
• pensamentos – nem por isso deixa de ser claro para ele que existem
• também os bons pensamentos, cuja origem e cuja natureza são
• precisamente definidas neste Tratado Sobre os Pensamentos, melhor
• do que em qualquer outro. No capítulo 8 Evágrio distingue, além dos
• “pensamentos demoníacos”, ou seja maus, os “pensamentos
• humanos”, constituídos de representações simples desprovidas de
• paixão, e os “pensamentos angélicos”, que perscrutam a natureza das
• coisas criadas e as suas “razões”; são estes que acompanham a
• contemplação espiritual. Levando mais longe sua análise, Evágrio
• distingue, no capítulo 31, dentre os pensamentos humanos aqueles
• que são bons e os que são maus: os bons são, de um lado, aqueles que
• provêm de nossa natureza, que é boa como tudo o que Deus criou –
• estes pensamentos são os mesmos que fazem com que também os
• pagãos amem seus filhos e honrem seus pais – e, de outro, aqueles que
• provêm de nossa vontade, quando esta, segundo a clássica
• comparação da balança, “inclina-se pelo melhor”; maus são os
• pensamentos que vêm de nossa vontade quando ela “se inclina pelo
• pior”. Assim diz Evágrio que “ao pensamento demoníaco opõem-se
• três pensamentos que o cortam quando ele se demora no espírito” (31):
• o pensamento angélico e os dois pensamentos humanos bons.
• Para cortar os pensamentos diabólicos, os mais eficazes são
• evidentemente os pensamentos angélicos. São estes que, na
• contemplação (theoria) espiritual em que deve progredir o gnóstico,
• formam o que Evágrio chama de “as contemplações” (theorêmata); à
• sua ação juntam-se os “sonhos angélicos” que, à noite, visitam os que
• são puros e impassíveis (4); contrariamente aos sonhos demoníacos,
• “eles trazem uma grande calma à alma, uma alegria inefável” e,
• durante o dia, “a supressão dos pensamentos passionais, a prece pura
• e até algumas razões dos seres, que começam a aparecer sob a ação
• do Senhor e que revelam a sabedoria do Senhor” (28). Os bons
• pensamentos e as contemplações que o gnóstico assim adquiriu são
• semelhantes às pedras que Davi tirou de sua bolsa de pastor para
• abater Golias, imagem do demônio. Eles dizem respeito aos anjos e aos
• demônios, ao modo como eles nos visitam e agem sobre nós, ao modo
• como Lúcifer, em especial, decaído de seu estado original, tenta
• arrastar a todos os outros seres em sua queda. Estas considerações
• “ferem gravemente o demônio e colocam em fuga todo o seu
• acampamento”. O gnóstico poderá então enfrentar o demônio “mano
• a mano” e agir como Davi que cortou a cabeça de Golias com a própria
• espada deste (19).
• O gnóstico pode, realmente, triunfar sobre o demônio
• utilizando as mesmas armas deste, ou seja, os próprios maus
• pensamentos. Ele o fará por meio da análise, decompondo o
• pensamento em seus diversos elementos: assim, “ao longo da sua
• investigação, o pensamento, reabsorvido em seu próprio exame, será
• destruído, e o demoníaco fugirá para longe de você, pois seu espírito
• terá sido elevado aos cumes por meio desta ciência” (19).
• Esta análise, que é um procedimento altamente intelectual, ao
• alcance apenas do gnóstico já bastante avançado na impassibilidade e
• na ciência, está fundamentada sobre a observação, que pode ser feita
• tanto no momento mesmo da tentação, seja após um curto período,
• como o demonstra Evágrio ao descrever a conduta a se manter diante
• do demônio que ele chama de “vagabundo”: não lhe dizer nada no
• próprio instante, mas observar o modo como ele procura arrastar o
• intelecto em todas as suas divagações; ele se retirará então por si
• mesmo, “pois ele não admite ser visto enquanto faz das suas”; Evágrio
• aconselha a deixá-lo agir assim inclusive nos dias que se seguem, de
• maneira a “conhecer em detalhe todas as suas maquinações”, após o
• que se pode colocá-lo em fuga “desmascarando-o com uma simples
• palavra”. Como isto pode ser difícil de executar no próprio instante da
• tentação, Evágrio aconselha ao gnóstico remeter-se à memória de tudo
• o que se passou, no dia seguinte, a fim de poder mostrar ao demônio,
• quando este se apresentar novamente, que ele viu e compreendeu todo
• seu jogo; deste modo desmascarado, o demônio fugirá envergonhado
• (9).
• Ao longo de toda essa luta contra os demônios deve crescer no
• gnóstico a aversão que ele deve sentir em relação a estes: se
• necessário, o “médico das almas”, Jesus Cristo, que já o assistiu
• durante todo seu percurso ascético, utilizará o “abandono espiritual”,
• abandono fingido e provisório, com o fim de estimulá-lo e conduzi-lo à
• “aversão perfeita” em relação aos demônios, só experimentada por
• aquele que “não peca nem em ato nem em pensamento”, e que é “o
• sinal da maior e mais primordial impassibilidade”, acesso à mais alta
• ciência (10; 3).
• É no capítulo 40 que Evágrio trata mais especificamente da
• contemplação espiritual e dos seus diferentes graus, aos quais chega
• paulatinamente o gnóstico. Ele procede também por “representações”
• (noèmata), mas aqui surge uma distinção fundamental: Evágrio
• distingue entre as representações que deixam uma marca no intelecto
• e as que não deixam (41); as que deixam uma marca são, como vimos,
• aquelas que procedem da percepção, por intermédio dos sentidos do
• corpo, de um objeto corporal; mas quando o gnóstico se eleva à
• contemplação de sua “razão” – seu logos, termo que designa aquilo
• que é a um tempo sua razão de ser e seu princípio explicativo – a
• representação não possui marca nem figura ; e quando intelecto passa
• à contemplação das naturezas incorpóreas, quer se trate destas em si
• ou de suas “razões”, as representações também não deixarão nem
• marca nem figura nele; a bem dizer, só podemos falar em
• “representações” (noèmata) aqui por pura analogia; trata-se, na
• realidade, de “contemplações” (theorèmata); os theorèmata, termo
• empregado por Evágrio geralmente no plural, correspondem, na
• contemplação (theoria) espiritual, àquilo que são os noèmata para o
• conhecimento sensível. Com mais razão ainda, quando se trata da
• ciência de Deus, na expressão to noema tou Theou (41), o termo
• noema, empregado de maneira analógica, não significa mais a
• “representação”, mas a ideia, o conceito, ou melhor, o pensamento, a
• lembrança de Deus, ê mnème tou Theou, como diz Evágrio em um
• contexto análogo em Discípulos, 61; com efeito, este estado não
• poderia implicar nenhuma vacuidade de espírito. Ao progredir na
• ciência, elevando-se de contemplação em contemplação, o intelecto
• chega, num momento privilegiado, à “oração pura”: ele vê então a si
• próprio como “lugar de Deus”, “semelhante à safira e à cor do céu”,
• conforme o relato da teofania do Sinai em Êxodo, XXIV, 10-112
• 2 Javé disse a Moisés: “Suba até mim com Aarão, Nadab, Abiú e setenta anciãos de Israel, e adorem de longe. Só Moisés se aproximará de Javé; os outros não se aproximarão, nem o povo
• subirá com ele’. Moisés desceu e contou ao povo tudo o que Javé lhe havia dito e todas as leis. O povo respondeu unânime: ‘Faremos tudo o que Javé disse’. Moisés colocou por escrito todas as
• palavras de Javé. Depois levantou-se de manhã, construiu um altar ao pé da montanha e doze
• estelas para as doze tribos de Israel. Em seguida, mandou alguns jovens de Israel oferecerem
• holocaustos e imolar novilhos a Javé como sacrifício de comunhão. Moisés pegou a metade do
• sangue e colocou em bacias; a outra metade do sangue, ele a derramou sobre o altar. Pegou o
• livro da aliança e o leu para o povo. Eles disseram: ‘Faremos tudo o que Javé mandou e passagem na qual a Septuaginta substituiu o “Deus” do texto hebraico
• pelo “lugar de Deus” (39). Esta visão é caracterizada por uma luz, que
• é a própria luz de Deus (15), luz que de certo modo é refletida pelo
• intelecto e da qual Evágrio diz paradoxalmente que “modela o lugar de
• Deus” (40). Nesta visão, o intelecto deve não apenas estar desprovido
• de toda e qualquer representação de objetos sensíveis, mas deve ainda
• elevar-se acima da contemplação espiritual das naturezas criadas,
• tanto das corpóreas como das incorpóreas (40).
• O Tratado Sobre os Pensamentos termina com aquilo que
• constitui o cume da vida espiritual, ele que havia iniciado com a
• lembrança dos exercícios da vida prática; desta forma ele retraça,
• malgrado o aspecto desordenado da matéria que o constitui, todo o
• itinerário espiritual da alma desde sua condição presente até seu término, a visão da luz divina.

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