Do livro
O Imbecil Coletivo
Por Olavo de Carvalho, 1997
O CICLO DE DISCUSSÕES sobre Relativismo como Visão do Mundo, promovido pelo Banco Nacional de Ideias, em São Paulo, oferece ao público três alternativas, dando-as como as únicas possíveis no presente estágio da evolução do pensamento: (a) o relativismo; (b) o ceticismo; (c) o convencionalismo, que é um arranjo entre os dois anteriores.
Numa luta de boxe, quem ganha mesmo não é nenhum dos lutadores, mas o empresário que promove o espetáculo. De uma discussão filosófica, não sai vencedor um dos contendores, mas aquele que, por trás da cena, define os termos do problema e molda de antemão as possibilidades de resposta. Não importando quem seja o vencedor aparente dos debates sobre o Relativismo como Visão de Mundo, o ouvinte sairá dali cético, relativista ou convencionalista, e qualquer destes três resultados é igualmente útil à finalidade precípua do certame: dar as demais alternativas como mortas e enterradas, sem ter precisado discuti-las.
Concentrar obsessivamente a discussão em certas correntes de ideias, para bloquear ao público o acesso às outras, tem sido a norma dominante nos debates culturais e filosóficos neste país há pelo menos uma década. É um método elegante de censura prévia, que dá ao mais tirânico dirigismo mental as aparências de uma discussão democrática.
Uns anos atrás, um ciclo de Ética promovido pela Prefeitura de São Paulo pautou-se pelo critério — implícito e não declarado, mas nem por isto menos visível ao observador atento — de excluir dos debates éticos toda perspectiva espiritual e religiosa, como se as religiões e os pensadores religiosos nada tivessem a dizer sobre o assunto, e dar ao público a impressão de que os temas básicos da discussão ética se encontram em Maquiavel, Rousseau, Karl Marx e outros pensadores políticos, que nunca escreveram uma só linha a respeito e que mostraram mesmo, em certos casos, um indiferentismo moral próximo da patologia. O ciclo não teve enfim outro propósito nem outro resultado senão politizar a palavra “ética”, esvaziando-a de todo significado interior e transformando-a num instrumento para uso imediato nos palanques.
Agora, a discussão sobre o relativismo impinge ao público inculto ou semiculto uma visão ainda mais seletiva e deformante das alternativas em jogo, dando a impressão de que o relativismo é a conclusão quase inevitável do desenvolvimento científico, e de que contra ele a humanidade só tem duas opções cabíveis: apegar-se aos universais formais do positivismo científico ou “criar universais” pela padronização das crenças coletivas. Em suma, só há três filosofias: o relativismo cético, o relativismo científico e o relativismo “politicamente correto”. O primeiro destrói todo conhecimento, ao negar os universais. O segundo procura os universais, informando, para alívio do relativista cético (e não sem íntima satisfação) que ainda não encontrou nenhum. O terceiro diz que é preciso “criar” universais pela persuasão e pela atividade política, o que é o mesmo que reduzi-los a mentiras socialmente úteis. Todas as outras alternativas são reunidas sob o rótulo de “dogmatismo” e rejeitadas para um passado longínquo, fora do raio de visão da plateia.
No entanto é absolutamente falso que o estado presente das investigações tenha fechado a questão em torno dessas alternativas.
O prodigioso desenvolvimento da Religião Comparada, por exemplo, coloca ante a humanidade de hoje uma evidência que não admite ser escamoteada por nenhum relativismo, militante ou diletante: a perfeita homogeneidade das estruturas e conteúdos da experiência mística entre os grandes espirituais de todas as religiões, em épocas e civilizações as mais distantes e diversas. Os “universais” aí revelados não podem ser reduzidos a meras formalidades nem ser explicados como efeitos de condicionamentos históricos, dada a diversidade das culturas em que se observa a recorrência dos mesmos fenômenos interiores.
Não é necessário supor que a universalidade da experiência mística “prove” o que quer que seja. Apenas, ela coloca um obstáculo invencível às pretensões de universalidade do relativismo, em qualquer de suas três versões. Porém, ainda mais significativo é o resultado de um século de estudo comparado no campo do símbolos e mitos, seja nas artes plásticas, seja na literatura profana, seja na exegese dos textos sacros. Aí, a universalidade das estruturas e dos temas já se torna um argumento direto contra qualquer forma de nominalismo, assumido ou dissimulado.
Dar por pressuposto que não é possível estar à altura dos nossos tempos exceto tomando posição entre variadas formas de relativismo e ceticismo é esconder dos olhos do público pelo menos um século inteiro de pesquisa científica e os milênios de história espiritual que ela trouxe ao conhecimento do homem moderno.
No fundo dessa seletividade, há, porém, algo mais do que a mera omissão preguiçosa. Há o rancor de uma certa intelectualidade contra tudo o que esteja para além do seu estreito horizonte espiritual: “O homem se fechou tão bem em si mesmo, que já não vê senão as minúsculas fendas de sua caverna.”
