Anarco-cooperativismo 2

Semelhanças e diferenças com o anarco-comunismo, anarco-socialismo e anarco-capitalismo

O anarco-cooperativismo ocupa um lugar interessante no espectro político: ele é profundamente 

socialista em sua raiz econômica, mas foca na estrutura organizacional (a cooperativa) como a unidade básica da sociedade.

Para entender as nuances, vamos comparar com as três vertentes mencionadas:

1. Anarco-comunismo

Esta é a vertente mais famosa (representada por Kropotkin e Malatesta).

Semelhanças: Ambos buscam a abolição do Estado, das classes sociais e da propriedade privada dos meios de produção. Ambos acreditam no apoio mútuo e na autogestão.

• Diferenças:
  • Distribuição: O anarco-comunismo defende o princípio: "De cada qual segundo suas capacidades, a cada qual segundo suas necessidades". Ou seja, o consumo é livre (armazéns comunitários).
  • Moeda: O anarco-comunismo geralmente prega a abolição total do dinheiro. Já o anarco-cooperativismo muitas vezes aceita o uso de bônus de trabalho ou moedas sociais dentro do sistema de cooperativas para medir o esforço individual. 

2. Anarco-socialismo

Muitas vezes, este é um termo "guarda-chuva" que engloba tanto o comunismo quanto o coletivismo e o cooperativismo. 

• Semelhanças: A rejeição ao capitalismo e a defesa de que a economia deve servir à sociedade. A ênfase na propriedade social.
• Diferenças:
  • Foco: O anarco-socialismo é uma categoria ampla. O anarco-cooperativismo é uma estratégia específica dentro desse campo. Ele acredita que a transição para o socialismo não precisa de uma revolução violenta catastrófica, mas sim da construção de cooperativas que "substituam" o sistema atual por dentro (dualidade de poderes).

3. Anarco-capitalismo

Aqui estão os polos opostos. A relação é quase sempre de antagonismo.

• Semelhanças: A única semelhança real é o desejo de eliminar o Estado e a crença na associação voluntária.
• 
• Diferenças:
  • Propriedade: O anarco-capitalismo defende a propriedade privada absoluta e a hierarquia patrão-empregado (desde que voluntária). O anarco-cooperativismo considera a relação patrão-empregado como uma forma de opressão e defende a propriedade coletiva/autogestionada.
  • Lucro vs. Social: O anarco-capitalismo foca na maximização do lucro individual e na competição de mercado. O anarco-cooperativismo foca no bem-estar dos cooperados e na cooperação entre federações. 
  • 

---

Quadro Comparativo Resumido

Característica	Anarco-cooperativismo	Anarco-comunismo	Anarco-capitalismo
Unidade Básica	Cooperativa Autogerida	Comuna (Comunidade)	Indivíduo / Empresa Privada
Propriedade	Coletiva dos sócios	Comum (de todos)	Privada Individual
Sistema de Troca	Moeda social ou bônus	Sem dinheiro (necessidade)	Mercado Livre (Capital)
Relação de Trabalho	Sócios-proprietários	Voluntariado Comunal	Patrão e Empregado

Onde o Anarco-cooperativismo se destaca?

Ele é visto como a vertente mais pragmática. Enquanto o anarco-comunismo muitas vezes exige uma mudança cultural profunda para o fim do dinheiro, o anarco-cooperativismo diz: "Podemos começar a montar uma fábrica autogerida amanhã, usando o mercado atual para sobreviver enquanto construímos uma rede paralela".

Participe de nossos grupos de estudo com reuniões online ou presenciais, entre em contato pelo WhatsApp 79 988335718, também para participar de cursos e receber livros gratuitamente.

Colabore para que esse trabalho cresça e esse tipo de informação atinja muito mais pessoas, compartilhe em suas redes sociais e doe qualquer quantia através de pix: caiodilgo7@icloud.com

De Ouspensky à Filocalia

Por Joseph Azize

A Filocalia é, na verdade, uma biblioteca em miniatura. Os manuscritos que a compõem foram originalmente escritos em grego. Embora os textos sejam, em sua maioria, muito mais antigos, a coleção atual foi compilada por Macário de Corinto (1731-1805) e Nicodemos do Monte Atos (c. 1748-1809). Foi publicada em Veneza em 1782. A versão grega foi traduzida para o eslavo sob o título Dobrotolubiye pelo monge Paissy Velichkovsky (†1794), que havia visitado o Monte Atos. Essa tradução foi muito importante para a tradição eslava e para o revigoramento da tradição monástica e o uso da “Oração de Jesus”, que datam do início do século XIX (mostrando, assim, como os esforços individuais podem ser eficazes, por mais incertos que pareçam inicialmente). Mais tarde, a Filocalia foi traduzida para o russo pelo bispo Teófano, o Recluso (†1894), outra figura importante nessa tradição.

O volume de 1951 foi a primeira grande seleção publicada em inglês. Preparado, editado, traduzido e comentado por Evgeniia Kadloubovsky e G.E.H. Palmer, foi extraído do texto russo e concentrou-se no tema da “Oração do Coração”. A edição em quatro volumes em inglês, no entanto, é uma tradução do grego, iniciada por Palmer com Philip Sherrard e Kallistos Ware. Um quinto volume seria necessário para que a obra fosse completa. Quando o volume 4 foi publicado em 1995, trazia uma nota prometendo um quinto e último volume, mas até o momento, ele não foi lançado.

Em 1954, foi publicado "Pais Primitivos da Filocalia" , uma sequência do volume de 1951, novamente de autoria de Kadloubovsky e Palmer. Esta obra incluía material de Santo Isaac, o Sírio, um dos mais importantes escritores de toda a tradição mística cristã. Esses foram os únicos dois volumes produzidos por essa formidável equipe, que também naquele mesmo ano (1954) viu a publicação de " Guerra Invisível", editado por Nicodemos do Monte Atos e revisado por Teófano, o Recluso . O ritmo de trabalho desses dois era notável. Considerando a lentidão com que os textos posteriores foram publicados quando Kadloubovsky já não fazia mais parte da equipe, não sei ao certo se isso demonstra sua eficiência e habilidade, ou a natureza mais rigorosa das edições posteriores, ou um pouco de ambos.

A obra "Guerra Invisível"  baseia-se no trabalho do Padre Lorenzo Scupoli, um escritor italiano (c. 530-1610), sobre o qual tentei encontrar informações. Alguns detalhes são conhecidos, como o fato de ele ter sido um teatino, mas pouco mais. Nada do que encontrei na tradição teatina nos prepara para a extraordinária percepção contida em seu pequeno volume " Il combattimento spiritual " (1589). O fato de ter sido adotado por místicos ortodoxos é, por si só, bastante interessante. Kadloubovksy e Palmer também traduziram "  A Arte da Oração" , uma antologia de textos compilada pelo Hegúmeno Chariton. Foi editada por Ware e publicada em 1966. Ainda não consegui examinar esse volume.

O primeiro volume da tradução grega da Filocalia foi publicado em 1979 e, como já mencionado, o quarto volume foi publicado em 1995, com a promessa de um quinto. No entanto, a tradução grega foi tratada como se fosse um projeto totalmente novo. O primeiro volume foi publicado com uma dedicatória ao Padre Nikon (†1963), um eremita do Monte Atos. Nele, afirma-se que “sem a sua inspiração, esta obra não teria sido realizada”. Isso, de certa forma, obscurece a memória das seleções anteriores do russo. Mas, além do fato de todos os volumes serem publicados pela Faber & Faber, há uma evidente continuidade entre a tradução russa e a grega. Palmer foi o elo que passou o bastão da corrente esotérica de Gurdjieff para a tradição ortodoxa.

Evgenia Kadloubovsky era a secretária pessoal de Ouspensky, e não é descabido supor que tenha sido ela quem providenciou as traduções para o inglês que Ouspensky utilizava em seus grupos. Ouspensky adaptou as técnicas encontradas nos livros que compõem a Filocalia , em vez de segui-las servilmente (por exemplo, em vez da curta Oração de Jesus, ele usava orações mais longas, como o "Pai Nosso", e aconselhava seus alunos a tentarem se lembrar de si mesmos enquanto oravam e a aprenderem as orações em diferentes idiomas). É claro que sua concepção de oração foi inspirada em Gurdjieff, e não na tradição ortodoxa. O Sr. Adie possuía anotações datilografadas da Filocalia . Imagino que sejam da época em que ele estudava com Ouspensky, mas talvez alguns dos grupos de Gurdjieff também as tenham utilizado.

Gerald Eustace Howell Palmer (1904-1984), que fora aluno de P.D. Ouspensky, foi deputado conservador por Winchester de 1935 a 1945. Perdeu seu assento nas eleições de 1945 e, em 1948, visitou o Monte Atos, onde conheceu o padre Nikon, um eremita. Dado que viajou em 1948, um ano após a morte de Ouspensky, não me surpreenderia se ele tivesse sido um dos "recusadores" que rejeitaram o conselho de Madame Ouspensky de ir a Gurdjieff, em Paris. (Minha fonte para a informação de que Palmer foi aluno de Ouspensky é o artigo da Wikipédia sobre Robin Amis. No entanto, eu já tinha quase certeza disso, pois, caso contrário, seria difícil entender como ele teria trabalhado com Kadloubovsky e como eles poderiam ter publicado tanto em tão pouco tempo.)

Palmer estabeleceu uma ligação direta com o Monte Atos, para onde continuou a viajar todos os anos, enquanto mantinha uma carreira de destaque na Inglaterra. O Padre Nikon tornou-se seu mestre ( starets ), e ele traduziu outras obras da tradição ortodoxa. Assim, após a morte de Ouspensky, o grupo que ele fundara começou a se dividir e a se integrar a diferentes tradições preexistentes. A corrente de Gurdjieff sempre teve uma relação tensa com outras tradições; observe, por exemplo, como muitos dos próprios seguidores de Gurdjieff se converteram ao budismo, especialmente ao zen e ao budismo tibetano.

Dito isto, devemos observar como os volumes publicados por Kadloubovsky e Palmer defendem a tradição ortodoxa (uma tradição que Madame Blavatsky também preferia à ocidental). Assim, ao final de sua extensa introdução a Guerra Invisível , eles escrevem:

A oração perpétua – a constante sensação da presença de Deus na alma – o calor espiritual do coração; esses são os temas recorrentes na revisão deste livro feita por Teófano. Sua introdução restaura o equilíbrio do ensinamento cristão tradicional, que em Scupoli, assim como em outros autores latinos modernos, havia se desviado. Isso faz de A Guerra Invisível uma obra genuinamente ortodoxa, uma digna companheira da Filocalia , com a qual, tanto na Grécia quanto na Rússia, compartilhou os mesmos editores.

Essa é uma introdução a essa área. Em artigos futuros, analisarei alguns desses textos com um pouco mais de detalhes.

Tradução automática do texto encontrado em:

https://www.josephazize.com/2017/08/12/from-ouspensky-to-the-philokalia/

Colabore para que esse trabalho cresça e esse tipo de informação atinja muito mais pessoas, compartilhe em suas redes sociais e doe qualquer quantia através de pix: caiodilgo7@icloud.com

Parte final: Viver Em Estado De Presença No Aqui E Agora: George Gurdjieff

 

Gurdjieff falava de pagar pelo despertar, não com dinheiro, mas com esforço e sofrimento consciente. Sofrimento consciente é não fugir do desconforto de ver a si mesmo funcionando mecanicamente, Permanecer atento quando a tendência é se anestesiar. Presença cobra esse preço. Quem não aceita pagar continua sonhando com despertar gratuito.

Você tenta melhorar suas emoções. Presença não melhora, ela observa. E ao observar algo muda por si. Não porque você quis, mas porque a identificação foi quebrada. Emoções precisam de identificação para se perpetuar. Sem isso, elas passam, não somem, passam. Esse passar é liberdade. Não liberdade de sentir, mas libertar-se de ser possuído. 

O agora não se acumula. Você não guarda a presença para depois. Cada tentativa de acumular vira passado. Presença é sempre fresca ou não é. Isso exige humildade constante. Você começa sempre do zero. Não importa quantos momentos de presença teve ontem, agora é outro jogo. Essa humildade destrói o orgulho espiritual pela raiz. A personalidade quer resultados visíveis, quer mudança externa. Presença começa com mudança interna invisível.
Menos pressa, menos reação, mais silêncio interno. Isso não impressiona ninguém. E justamente por isso é valioso. O que impressiona alimenta o ego. O que transforma não precisa impressionar. Observe como você busca sentido. Presença vem antes do sentido.

Ela não explica a vida, ela revela a vida. O sentido surge depois. Se surgir. Gurdjieff não oferecia sentido pronto, oferecia ferramentas para ver. Quem vê cria sentido real, não herdado. Mas ver exige agora. Sem agora todo sentido é emprestado.

Você vive esperando um grande despertar, uma virada definitiva. Isso é fantasia temporal. O despertar real acontece em micro-instantes de lucidez, pequenos, repetidos, acumulativos. Cada instante presente enfraquece o sono, não dramaticamente, mas consistentemente. O ego despreza isso porque quer explosão. A essência cresce no discreto. O corpo continua sendo seu aliado mais fiel. Ele não mente. Quando você está ausente, o corpo está tenso, automático. Quando você está presente, algo suavisa mesmo no esforço. Aprenda a usar o corpo como termômetro, não como técnica, mas como referência. Se você não sente o corpo, você não está aqui. 

A mente vai tentar transformar isso em sistema fechado.

Regras fixas, fórmulas. Presença escapa disso. Ela é viva. Ela exige adaptação constante. O quarto caminho não é rígido, porque a vida não é rigidez, é outra forma de mecanicidade. Presença é flexibilidade consciente. Você começa a perceber que o maior inimigo não é o mundo externo, é a identificação interna. Pessoas, situações, eventos só tem poder porque você dorme diante deles. Presença retira esse poder, não muda o mundo, muda sua
posição interna nele. Isso é soberania real. 

Enquanto tudo isso se move sem conclusão, sem fechamento, sem promessa final, a pergunta continua trabalhando por dentro, silenciosa e insistente. Neste instante exato, antes de qualquer resposta, antes de qualquer pensamento, você está aqui ou está sendo levado? E o que acontece quando agora mesmo você escolhe não fugir dessa percepção? Se isso te incomodou, é porque tocou no ponto certo. Não porque você aprendeu algo novo, mas porque viu algo que sempre evitou ver. Se você sente que vive no automático, que sua vida acontece sem você, este é o trabalho real. Aqui não existe espiritualidade confortável,
existe choque consciente, vigilância e presença no aqui e agora. Torne-se membro de nosso grupo de estudos e pratique onde o trabalho não é apenas explicado, é praticado. Se você percebe que está dormindo e não quer mais fingir que está acordado, nada aqui é para agradar, é para despertar. 

Colabore para que esse trabalho cresça e esse tipo de informação atinja muito mais pessoas, compartilhe em suas redes sociais e doe qualquer quantia através de pix: caiodilgo7@icloud.com

https://www.youtube.com/watch?v=cniZC-e_wpE

Parte 3: Viver Em Estado De Presença No Aqui E Agora: George Gurdjieff

Você quer viver no agora, mas ainda negocia com o sono.
Quer presença sem fricção, quer despertar sem morrer para a falsa identidade. Isso não existe. Cada momento de presença é uma pequena morte do personagem. Por isso dói, por isso liberta. O personagem quer sobreviver. A essência quer existir. As duas não ocupam o mesmo espaço ao mesmo tempo. O aqui e agora não é um lugar para onde você vai, é o lugar de onde você nunca saiu. Voltar é o trabalho. Voltar sem drama, sem culpa, sem orgulho. Apenas voltar de novo, de novo, de novo. Esse retorno constante é o fio do quarto caminho. Não um caminho para fora da vida, mas para dentro dela, sem ilusões. 

Agora, enquanto isso, ecoa, observe, você está aqui ou já se perdeu no próximo pensamento? Quem em você quer continuar esse estado de atenção? Quem em você já quer escapar? Você consegue sustentar essa pergunta sem responder, sem explicar, sem fugir, permanecendo exatamente neste instante aqui e agora? Você ainda tentar tornar a presença confortável, e esse é o erro que mantém o sono. Presença não vem para te agradar, vem para te desmascarar.

No instante em que você está aqui de verdade, percebe o quanto viveu ausente. Isso não gera paz imediata, gera choque. Gurdjieff chamava isso de choque consciente, porque ele interrompe o fluxo automático da máquina. Sem choque, não há despertar. Sem interrupção, tudo continua igual, apenas com novos nomes espirituais para o mesmo sono antigo. A máquina quer continuidade, quer rotina, quer previsibilidade. O agora rompe isso. O agora não é previsível, porque ele exige você. Não o personagem, não a identidade falsa, mas a atenção viva. Quando a atenção está viva, o ego perde terreno. Ele tenta recuperar com pensamentos, com histórias, com justificativas; presença, observa tudo isso sem comprar. Esse não comprar é o começo da liberdade. Não liberdade emocional, mas liberdade da compulsão de reagir. Você percebe como se identifica até com a idéia de presença? Você cria um eu presente, imaginário e começa a defendê-lo. Isso também é sono. Tudo o que vira identidade vira prisão.

Presença real não diz: "Eu sou consciente". Ela apenas está. No momento em que você afirma já se perdeu. Gurdjieff alertava contra isso. O ego se apropria até das idéias de despertar para continuar governando. Por isso, o trabalho exige vigilância constante contra si mesmo. A essência não fala alto. Quem fala alto é a personalidade.

A essência se manifesta como simplicidade, como sobriedade interna. Presença traz essa sobriedade. Ela tira o exagero, o drama, a inflação emocional. Não porque você ficou frio, mas porque parou de se confundir. Emoções continuam surgindo, mas não tomam o trono. Pensamentos continuam passando, mas não viram ordens. Isso é viver no agora com dignidade interna. O homem comum vive possuído por estados.

Um estado chega e ele vira aquele estado. Presença cria separação, não rejeição, separação. Você sente a raiva
sem virar raiva, sente o medo sem virar medo. Essa separação é revolucionária porque quebra o domínio da máquina. Gurdjieff dizia que enquanto você for um estado ambulante, você não existe você. Existem apenas forças passando. Presença começa a criar alguém que pode permanecer. 

Você quer viver 100% do tempo no agora, mas ainda acredita que isso é um estado estável, alcançado uma vez. Não é. É um ato renovado. Cada instante exige presença nova. A presença de agora não garante a presença do próximo segundo.

Esse entendimento mata a preguiça espiritual. Não há acumulação imaginária. Há trabalho vivo. Quem aceita isso começa a sair do sono. Quem rejeita isso continua sonhando com despertar. Observe como você negocia internamente. Agora não dá. Depois eu volto quando estiver mais calmo. Tudo isso é a máquina protegendo o território. O agora nunca pede condições, ele só pede atenção. Qualquer condição é adiamento. E adiamento é a moeda do ego. Presença verdadeira é anti-adiamento. É estar aqui mesmo quando não é conveniente, mesmo quando não é agradável, mesmo quando desmonta sua auto-imagem. 

A falsa identidade vive de comparação. Presença dissolve comparação porque ela não está no tempo psicológico. Comparar é medir passado com passado ou passado com futuro. No agora não há comparação. Há fato, sensação, percepção. Isso torna a experiência mais crua, mais real. O ego chama isso de vazio. A essência reconhece como espaço. Espaço para ver, espaço para agir sem compulsão.

Gurdjieff não falava de iluminação como destino final. Ele falava de níveis de ser, níveis de presença. Quanto mais presente você está, mais alto o nível de ser naquele instante. Quanto mais ausente, mais baixo. 

Não é moral, é técnico. Presença eleva o ser porque integra funções. Pensar, sentir e agir começam a se alinhar. No sono, elas brigam, no agora elas cooperam. Você sente atenção quando tenta sustentar a tensão. Essa tensão é boa. Ela indica esforço consciente. Não confunda com ansiedade. Ansiedade é identificação com medo. Tensão consciente é energia aplicada. Gurdjieff diferenciava esforço mecânico de esforço consciente. O esforço consciente cansa, mas fortalece. O mecânico cansa e não constrói nada. Presença é esforço consciente aplicado ao instante. A máquina quer recompensa, quer sentir algo especial. Presença não promete sensação especial, ela oferece realidade. Às vezes, a realidade é simples demais para o ego. Silêncio, neutralidade. Observação. Por isso muitos abandonam. Não há espetáculo. Há verdade. E a verdade exige maturidade interna para ser sustentada sem fuga. 

Você percebe como busca a conclusão? Quer fechar o processo, chegar a um fim. O agora não fecha. Ele abre.

Sempre abre. Cada momento presente abre o próximo. A ideia de chegar lá é mais uma fantasia temporal. Presença não chega. Presença acontece. E acontece agora ou não acontece. Essa simplicidade irrita o ego porque ele vive de metas imaginárias. A cegueira espiritual é continuar ausente enquanto fala de consciência. É repetir palavras sem estar nelas. Presença exige coerência brutal entre o que você diz e o que vive no instante. Não coerência moral, coerência perceptiva. Você sente o corpo enquanto fala de presença? Você percebe a respiração enquanto pensa em despertar? Senão, você está falando de algo que não está vivendo. Esse ver corta ilusões rapidamente. 

O quarto caminho não separa vida e prática. Presença é praticada no trânsito, na conversa difícil, na frustração, no tédio, especialmente no tédio. O tédio é o campo onde o sono aprofunda, a máquina odeia o vazio. Presença entra no vazio sem preenchê-lo. Esse ato simples destrói toneladas de mecanicidade acumulada. Você começa a perceber que não é vítima do sono, você participa dele. Cada identificação é uma escolha inconsciente. Presença torna a escolha visível, não fácil, visível. Ver já é metade do trabalho. Sem ver não há possibilidade de mudança. Gurdjieff insistia nisso. Consciência precede transformação. Não há transformação sem consciência do estado atual. A identidade verdadeira não é algo que você cria. É algo que emerge quando a falsa identidade perde força. Presença
não constrói um novo personagem. Ela desmonta os antigos. Esse processo é lento e exige paciência agressiva. Paciência sem complacência. Paciência ativa. Cada retorno ao agora é um golpe silencioso no domínio do ego. Você ainda espera que alguém faça isso por você? Que um método, um vídeo, uma idéia te coloque no agora? Nada coloca você no agora, além de você. E esse você só aparece quando a atenção está aqui. Essa responsabilidade assusta. Por isso, muitos preferem continuar dormindo com discursos sofisticados. Presença é assumir a própria ausência sem desculpa.

Observe agora neste instante. Você está sentindo o corpo ou apenas entendendo palavras? Está aqui ou está pensando sobre estar aqui. Essa diferença é tudo. A máquina entende, a essência percebe. Enquanto você percebe há presença, enquanto você apenas entende há sono refinado. A linha é tênue e brutal. O agora não pede perfeição, pede honestidade. Honestidade em ver quando você dorme. Honestidade em voltar sem se culpar. Culpa é outra distração.

Presença não julga, observa. E essa observação contínua começa a criar algo raro, um eixo interno que não depende do humor, da emoção ou do pensamento do momento. E enquanto isso continua ecoando, sem fechamento, sem promessa final, a pergunta permanece viva, pulsando no centro da experiência.

Neste exato instante, você está vivendo a partir da essência ou está sendo vivido pela máquina? E o que acontece dentro de você quando decide agora? Não responder  automaticamente a essa pergunta, mas permanecer aqui sentindo atento, desperto. Você ainda acredita que está mais acordado do que antes e essa crença já é um novo tipo de sono? O ego se reinventa rápido. Ele muda de roupa, muda de discurso, mas mantém o comando. Gurdjieff alertava exatamente para isso. O homem troca de prisão, achando que encontrou liberdade. 

Presença não permite essa troca confortável. Ela expõe o truque no momento em que ele acontece. Você percebe o impulso de se sentir mais consciente. Esse impulso é mecânico. Vê-lo sem segui-lo é presença real.

Tudo que você tenta possuir vira falsa identidade. A máquina não quer desaparecer. Ela quer evoluir, quer ser um ego espiritual, refinado, desperto. Presença destrói essa possibilidade porque ela não se identifica com nada, nem com o erro, nem com o acerto, nem com a queda, nem com o progresso. Esse desapego radical assusta porque tira o chão psicológico. O homem prefere um chão falso a nenhum chão, mas o agora não oferece chão, ele oferece realidade. E realidade exige que você esteja inteiro nela sem garantias. 

Você foi treinado para viver em abstrações, palavras, conceitos, histórias. Presença arranca você disso e te joga no concreto do instante. Sensação no corpo, som no ambiente, movimento interno. Nada disso é abstrato. Tudo isso acontece agora. Quando você volta para isso, a mente reclama porque perde o protagonismo. Gurdjieff não demonizava a mente, mas a colocava no lugar correto.

Pensar não é ser. Pensar é uma função. Presença é quem observa a função. Observe como você tenta entender tudo isso para se sentir seguro. Entendimento vira escudo. Presença dispensa escudos. Ela é a exposição direta. Você sente a própria vulnerabilidade quando está aqui. Sente que não controla tanto quanto imaginava.

Esse sentimento é o começo da honestidade interior. Sem essa honestidade, todo o discurso sobre agora vira mentira sofisticada. O sono não é um defeito moral, é um estado, um estado mantido por identificação constante. Presença não acusa, mas revela. E o que ela revela não é bonito no começo. Fragmentação, contradição, automatismo.
Ver isso sem desespero é maturidade espiritual real. Gurdjieff chamava isso de começar a trabalhar seriamente. Antes disso, tudo é brincadeira consigo mesmo.

Você quer viver no agora, mas ainda se agarra à imagem de quem você é; nome, história, traumas, conquistas. Tudo isso vive no tempo psicológico. No agora, isso não tem peso.
Quando você entra no agora, percebe que a identidade é apenas um pensamento recorrente, um hábito mental. A falsa identidade se sustenta porque nunca é questionada diretamente. Presença é o questionamento vivo, sem palavras. A máquina funciona por repetição. Mesmas
emoções, mesmas reações, mesmos pensamentos. Presença quebra repetição porque ela não segue trilhos. Cada instante visto é novo. Mesmo que a situação externa seja a mesma, a atenção muda tudo. Gurdjieff dizia que sem presença não existe possibilidade de mudança,apenas repetição, com variações superficiais. O agora é a única porta por onde algo realmente novo pode entrar.

Você percebe como se perde em segundos, um som, uma memória, uma ideia e pronto, você não está mais aqui. Isso não é fracasso, é o estado normal. Presença começa quando você percebe a perda, não antes. A percepção da perda já é um ato de consciência. Cada vez que você percebe que dormiu, algo em você acordou por um instante. Valorize isso. Não romantize, mas valorize. O ego odeia esse processo porque ele não gera identidade positiva. Não há medalha por estar presente. Não há aplauso, não há confirmação externa. Presença é silenciosa e invisível. Por isso, ela é real. Tudo que precisa ser visto para existir pertence ao ego. Ou agora existe mesmo quando ninguém vê. Estar nele é um ato íntimo, quase solitário. 

Participe de nossos grupos de estudo com reuniões online ou presenciais, entre em contato pelo WhatsApp 79 988335718, também para participar de cursos e receber livros gratuitamente.

Colabore para que esse trabalho cresça e esse tipo de informação atinja muito mais pessoas, compartilhe em suas redes sociais e doe qualquer quantia através de pix: caiodilgo7@icloud.com