"TEOSOFIA" SEM VÉU - parte 4

As discussões, acusações mútuas de fraudes e outras coisas, a falsificação e ocultação de livros, trechos de livros, cartas, sucessões, existente no teosofismo (como se deveria chamar a falsa teosofia do movimento blavatskiano, ainda com excessivo respeito) é algo que parece passar despercebido ao que está começando a conhecer o teosofismo ou que não faz parte dos círculo mais internos. Estou trazendo dessa vez a denúncia de um teosofista sincero, grave por sinal, pois condena 9 entre cada 10 associações teósoficas blavatskianas.

O que o autor certamente desconhece (espero que não finja que ignora, mas desconheça mesmo) é que tais recursos fraudulentos era propostos pelos fundadores, principalmente da própria Blavatsky, que chegou a reconhecer internamente parte desses artifícios. Os truques, estórias, viagens e personagens inventados sempre foram os recursos usados pelos fundadores do teosofismo para angariar seguidores, patrocinadores e financiadores.

O que ocorre aqui é a percepção de um sincero seguidor em relação a outros falsificadores que seguiam, na verdade, o mesmo caminho que sua "mestra". Mal sabe ele que as alterações nos livros e os falsos mestres secretos sempre vieram da própria Blavatsky. Os primeiros na tentativa de corrigir erros groceiros, contradições, e tolices, que teriam sido ditadas pelos tais Mahatmas, espíritos muito superiores; e os últimos para dar mais aparência de veraticidade, agora não apenas mais como vozes na mente da médium, mas com fotos antigas e até fotos das "aparições", que antes só ocorriam em certos locais e para certas pessoas, como já vimos no relato anterior, aparições produzidas com bonecos montados e tudo mais.

A Fraude da Escola ESOTÉRICA

 

Chegou a Hora de Renunciar à Adoração

De Falsos Retratos e de Mestres Imaginários

 

 

Carlos Cardoso Aveline

 

 

 

Os Chefes Externos da Escola Esotérica de Adyar desde 1934: C. Jinarajadasa,

N. Sri Ram, I.K. Taimni, e Radha Burnier.  Todos eles são exemplos de teosofistas

dedicados que fizeram o melhor que podiam, mas novos passos devem ser dados no século atual.

 

 

 

“No segundo semestre de 2013,

quando já se aproximava conscientemente

da morte física, Radha Burnier decidiu que não

nomearia ninguém como seu sucessor na posição

de Chefe Externo da escola esotérica, e não o fez. (…)

O fato constitui mais uma evidência da honestidade

de Radha Burnier como teosofista. (…) Foi um modo

silencioso e parcial, mas eficaz, de admitir que a

escola esotérica de Annie Besant é uma fraude…”

 

 

 

Alguns membros da Sociedade Teosófica de Adyar pensam que as ilusões fabricadas no período entre 1900 e 1934 são saudáveis e boas para o movimento teosófico e devem, portanto, ser preservadas como se estivessem acima de qualquer crítica. [1]

 

Outros membros, no entanto, percebem as implicações do fato de que toda a base “esotérica” da Sociedade de Adyar, frágil desde 2007-2008, tem como alicerce a falsa clarividência do “bispo” Leadbeater e de Annie Besant. A importância desta fraude para o movimento teosófico como um todo fica clara quando levamos em conta que a ST de Adyar reúne algo entre 85 e 90 por cento do movimento teosófico em todo o mundo.  Isso equivale a nove em cada dez teosofistas.

 

As agora cambaleantes estruturas ritualísticas falsificadas entre 1900 e 1934 incluem o Rito Egípcio, a Co-Maçonaria, a Igreja Católica Liberal e a forma besantiana de Escola Esotérica.

 

Cerimônias “Egípcias” do Mundo da Fantasia

 

 

O Rito Egípcio (RE) pretende ser um corpo completamente oculto,  isto é, uma organização esotérica cuja própria existência é ignorada por todos, com exceção dos seus próprios membros.  Este fato faz um contraste profundo com a existência da Escola Esotérica de Teosofia (EET), que foi desde o início anunciada de público por H. P. Blavatsky e discutida em sua obra “A Chave da Teosofia”.

 

O RE deriva o seu nome do Rito Egípcio criado por Alessandro Cagliostro em Lyon, na França, durante o século 18. Seu conteúdo, porém, nada tem a ver com a Maçonaria de Cagliostro, que ensinava ética e uma verdadeira sabedoria. Com seus rituais dedicados ao “Rei do Mundo”, personagem fabricado por Annie Besant e seus assessores, o RE está secretamente situado acima do terceiro e mais elevado grau do grupo de juramentados da Escola Esotérica de Adyar.

 

Este ritual existe em certo número de seções nacionais da ST de Adyar, em países como Estados Unidos, Austrália, Índia, Holanda e Brasil. Um dos lemas do RE e das suas cerimônias secretas é “Omnia Vincit Amor”, ou “o Amor Tudo Vence”.  A frase pertence a Virgílio (Ecloga X, 69). Infelizmente, os líderes do RE ainda não compreenderam que o verdadeiro Amor é inseparável da Verdade.  O sentimentalismo devocional destituído de bom senso, que não tem como base o discernimento e a sinceridade, só pode levar à confusão e ao sofrimento. O RE tem funcionado como um instrumento político cego, usado inconscientemente para perpetuar um controle de cima para baixo, “absoluto” e no estilo papal, do movimento de Adyar.

 

Retratos Falsos e Mestres Imaginários

 

A Escola Esotérica fica mais abaixo na escala hierárquica da Sociedade de Adyar.  Os textos escritos por H.P. Blavatsky especialmente para a Escola que ela fundou não são estudados, com uma ou duas exceções. Os textos pseudoteosóficos são considerados mais importantes, e são eles que constam das listas de estudo seguidas pelos membros dos vários níveis. 

 

A escola é dividida em dois grupos principais, o de membros Candidatos e o de membros Juramentados. Cada grupo tem três graus ou níveis de estudo.  Há, portanto, seis graus na escola, e o ER é o “sétimo grau invisível”,  o grau “oculto”  que “sabe tudo”.  Só são convidados para ele alguns poucos entre os que estão no terceiro grau de Juramentados.

 

Nas reuniões semanais da escola, milhares de estudantes honestos e sinceros de todo o mundo se reúnem para solenemente estudar alguns parágrafos diante dos retratos de sete Mestres.  Nos grupos menores ou criados mais recentemente, há apenas dois retratos.

 

Cinco dos sete retratos são falsos. No começo e no final de cada reunião, os membros da escola inclinam-se para fazer reverência aos falsos retratos dos seguintes personagens: (1) o “Manu”; (2) o “Maha-Chohan”; (3) o “Mestre St-Germain”; (4) o “Cristo-Maitreya”; e (5) o chamado “Mestre Jesus”. 

 

Nas primeiras décadas do século 20, Annie Besant e os seus colegas costumavam ter conversas imaginárias com personagens de ficção aos quais atribuíam estes nomes. Grandes sábios usaram em algum momento do passado os nomes que hoje são objeto deste abuso por parte da pseudoteosofia.

 

C. Jinarajadasa, que sucedeu a Besant e Leadbeater na direção da escola, começou a abandonar as fantasias da pseudoclarividência durante a década de 1930. CJ deu mais passos do que se conhece amplamente, na direção da retomada do bom senso.

 

Em 1953, com a morte de C. Jinarajadasa, o Sr. N. Sri Ram assumiu a liderança da escola esotérica e a velha prática de “canalizações” imaginárias foi abandonada completamente. No entanto, N. Sri Ram não teve a coragem política – ou não conseguiu as condições políticas necessárias – para tirar os retratos falsos das salas da escola esotérica, e estas fraudes piedosas da “era clarividente” resistiram até o final da sua vida, em 1973.  A seguir, o Sr. I. K. Taimni dirigiu a escola durante cerca de cinco anos, tentando revigorá-la com os seus próprios textos sobre hinduísmo.  Embora tenha dado pequenos passos no sentido de um maior afastamento da pseudoteosofia, o Dr. Taimni não deu o devido valor aos ensinamentos originais e manteve os falsos retratos nas salas de reunião da escola.

 

Em 1978, a Sra. Radha Burnier (1923-2013) tornou-se Chefe Externa da escola.  Apesar de ter sido uma seguidora de Jiddu Krishnamurti, cujo discurso é antiautoritário e contrário a rituais, Radha manteve o uso de falsos retratos e a adoração oficial de falsos mestres. Até a sua morte em 31 de outubro de 2013, as piedosas falsificações continuavam lado a lado com os retratos dos dois verdadeiros Mahatmas que realmente inspiraram a criação do movimento teosófico em 1875.  Um destes retratos foi também objeto de uma adulteração parcial sob as ordens do falso clarividente que se apresentava como sacerdote cristão. Por algum motivo, o retrato do Mestre de Helena Blavatsky parece ter sido poupado das fraudes.

 

A honestidade, a ética e a boa vontade dos líderes da escola esotérica de Adyar desde 1934 não deve ser questionada com rigor excessivo. A Compaixão não se contrapõe à Justiça. De uma ou de outra maneira, estes líderes promoveram uma transição e prepararam o movimento para a sua próxima fase.  

 

Sob a influência deles, a Sociedade de Adyar publicou várias obras clássicas de teosofia. Entre elas estão os 15 volumes dos “Collected Writings” (escritos curtos reunidos) de Helena Blavatsky, as “Cartas dos Mahatmas”, uma edição correta de “A Doutrina Secreta” (preparada por Boris de Zirkoff e ainda não disponível em português), o volume “Damodar and the Pioneers of the Theosophical Movement”, de Sven Eek, e outros volumes de literatura autêntica. O abandono em inglês da edição ilegítima de “A Doutrina Secreta”, adulterada por Annie Besant, foi um dos maiores progressos feitos nestas décadas de transição. Em português,  foi começada a tradução da edição autêntica da obra, e as suas primeiras páginas estão disponíveis em  nossos websites associados.   

 

A limitação destes líderes em relação à escola esotérica consiste em parte na interpretação convencional da frase de Virgílio, “Omnia Vincit Amor”. O amor pela Sociedade de Adyar como corporação e a lealdade deles por seus próprios predecessores, pode ter sido maior que o amor pela verdade impessoal. A gratidão a pessoas substituiu a lealdade para com a verdade. O favor pessoal substituiu a busca da sabedoria. Eles fizeram o que pensaram que era o melhor a fazer, e isso é bom. Foram vítimas de uma astuciosa armadilha da sucessão criada no período 1900-1934. Sofreram a influência magnética de uma fraude ritualística que eles não criaram. Esta fase intermediária da História foi concluída em 2013.

 

A Sra. Radha Burnier foi uma mulher admirável, de grande idealismo e integridade pessoal, como puderam perceber todos os que a conheceram suficientemente bem. Ela deu alguns passos na direção correta e depois dela é dever de todos olhar ainda mais à frente. À medida que o tempo passa, mais membros da escola podem examinar honestamente a seguinte questão: será que manter nas salas da escola esotérica cinco retratos falsos de Mestres imaginários ao lado de dois retratos de verdadeiros Mahatmas (um destes retratos também adulterado em parte) não constitui uma grave falta de respeito para com os verdadeiros Mestres?

 

Misturar mentiras e verdades é uma ação ilegítima. E o pai de Radha Burnier, N. Sri Ram, reconheceu em 1971:

 

“Suponha que há um elixir maravilhoso em uma garrafa, mas há misturado com ele alguma substância alheia que não tem as mesmas propriedades do elixir em si. Neste caso ele não será absolutamente puro; o seu efeito estará sendo afetado pela adulteração.”[2]

 

Embora Sri Ram tenha sido incapaz de resolver o problema, ele tinha uma noção clara do significado da palavra “adulteração”. Por outro lado, a verdade é que nem sequer retratos autênticos de mestres poderiam substituir o amor pela verdade. Este, sim, é uma condição indispensável para o discipulado leigo. Helena Blavatsky disse já em abril de 1890 que o espírito dos Mestres já estava muito longe do santuário “esotérico” do quartel-general de Adyar, na Índia. Em carta aberta dirigida aos teosofistas indianos, a fundadora do movimento teosófico escreveu:

 

“… E tampouco posso, se eu quiser ser fiel ao meu compromisso e aos meus votos de vida toda, viver agora no quartel-general (de Adyar), do qual os Mestres e o espírito Deles foram virtualmente banidos. A presença dos retratos Deles não ajudará; eles são letra-morta.” [3]

 

Desde então as coisas não melhoraram.  

 

Pode ser necessário um tempo maior ou menor para que a Sociedade de Adyar se liberte, finalmente, das ilusões fabricadas no período que vai de 1900 a 1934 e recupere o bom senso. Está claro que o despertar gradual começado na década de 1930 passa por uma aceleração. 

 

A própria HPB indicou aos seus estudantes futuros a principal chave para a libertação da Sociedade de Adyar da nuvem de fraudes pseudoesotéricas.

 

Ela anunciou:

 

“Nunca houve uma Sociedade Oculta, por mais aberta e sincera que fosse, que deixasse de sentir a pesada mão dos Jesuítas tentando derrubá-la por todos os meios secretos. (…..)  Mas todos os esforços, inclusive os mais astuciosos, estão condenados a desaparecer no dia em que forem descobertos.” [4]

 

A primeira metade do século atual é uma ocasião correta para abandonar a prática da adoração de retratos falsos e de Mestres imaginários.

 

Radha Burnier Encerra a Linha Sucessória da Escola

 

No segundo semestre de 2013, quando já se aproximava conscientemente da morte física, Radha Burnier decidiu que não nomearia ninguém como seu sucessor na posição de Chefe Externo da escola esotérica, e não o fez.

 

Na medida em que a suposta legitimidade da escola fabricada por Annie Besant desde a morte de H. P. Blavatsky dependia das nomeações que cada Chefe Externo fazia do seu sucessor, Radha Burnier deu com esta decisão um novo e importante passo na direção de libertar o movimento teosófico da fraude.  

 

O fato constitui mais uma evidência da honestidade de Radha Burnier como teosofista. Embora Radha não tenha conseguido reunir enquanto viveu as forças ou as condições políticas necessárias para fechar oficialmente a falsa escola, ela claramente tirou deste modo toda “legitimidade” da escola a partir do momento da sua morte. 

 

Foi um modo silencioso e parcial, mas eficaz, de admitir que a escola esotérica de Annie Besant é uma fraude, e que o caminho da verdade que aguarda por Adyar só pode ser percorrido fechando-a.  

 

Em janeiro de 2014, “The Aquarian Theosophist” confirmou junto a fontes próximas dos dirigentes de Adyar a informação de que Radha Burnier tampouco nomeou qualquer sucessor para a direção do Rito Egípcio. O R.E. está, pois, igualmente num limbo e perdeu grande parte da sua capacidade de iludir com mentiras piedosas os estudantes honestos que buscam a verdade.   

 

A situação constitui um convite para a renovação ética do movimento esotérico e para a troca de velhos rituais decadentes pela busca viva da verdade.

 

NOTAS:

 

[1] Alguns líderes influentes da Sociedade de Adyar pensam que é injusto chamar de “fraude” as ilusões esotéricas da Sociedade de Adyar. Argumentam que a palavra “fraude” implica uma falsidade intencional, e que tais falsidades foram criadas com intenções nobres, por líderes autoiludidos. Esquecem um fato básico. Sejam quais fossem as intenções iniciais com que foram produzidas tais ilusões, e mesmo que elas tivessem sido honestas (o que está sujeito a discussão), uma coisa é certa. Uma vez que as ilusões passam a ser conhecidas e reconhecidas como tais, esconder informação sobre sua falsidade e protegê-las, enganando o público, é uma ação que constitui fraude. Mesmo que esta política seja desenvolvida com intenções piedosas como proteger ilusões reverenciadas e preservar mentiras espirituais que inspiram sentimentos de sincera devoção, o fato continua sendo um desrespeito consciente em relação ao público e às normas da sinceridade básica. O processo de longo prazo de fraude piedosa deve cessar o mais cedo possível no movimento teosófico. Não há necessidade de esperar até o ano de 2075 para que isso ocorra.

 

[2] N. Sri Ram, no artigo “Receptivity to Truth”, publicado em “The Theosophist”, Março de 1971, pp. 351-359, ver p. 355.

 

[3] H. P. Blavatsky, em sua carta aberta “Por Que Não Volto à Índia”, que está disponível em nossos websites associados. Este documento extraordinário está dirigido a todos os teosofistas da Índia e também pode ser visto em “Theosophical Articles”, H. P. Blavatsky, Theosophy Co., Los Angeles,  volume I, pp. 106-114  (ver especialmente p. 112). Ela consta dos “Collected Writings” de H. P. B., TPH, Adyar,   volume XII, pp. 156-167  (veja especialmente  p. 164).

 

[4] “The Collected Writings” de H. P. Blavatsky, TPH, volume XIV, p. 267. As palavras dela também são citadas na p. 73 de “The Right Angle”, uma compilação de 84 pp. com frases e parágrafos de HPB sobre Maçonaria, preparada por Geoffrey Farthing e publicada em 2003 pela  TPH de Londres.  

 

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A primeira versão do texto acima foi publicada na edição de junho de 2012 da publicação “The Aquarian Theosophist”, sob o título de “An Awakening in the Adyar Society”. Mais tarde o artigo foi publicado como texto independente sob o título de “The Fraud in Adyar Esoteric School”. Os seus parágrafos finais foram acrescentados em janeiro de 2014.

 

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A respeito do abandono da teosofia autêntica por parte da Sociedade de Adyar, que começou em vida de Helena Blavatsky, veja a carta aberta de HPB intitulada “Por Que Não Volto à Índia”. O texto foi escrito em 1890 e está disponível em nossos websites associados.  

 

https://www.filosofiaesoterica.com/a-fraude-da-escola-esoterica/

"Teosofia" sem Véu - parte 3

 Continuação de  H. P. Blavatsky e o Caso Coulomb por Otavio da Cunha Botelho

Os Mahātmas (Grandes Almas)

            Mais precisamente, a doutrina da Sociedade Teosófica não tem sua origem com H. P. Blavatsky, tal como os seus inimigos propagavam, senão com as revelações de grandes seres denominados pelos teósofos de Mahātmas (literalmente: Grandes Almas), os quais encontraram nela um canal para a propagação da “Verdade”. De acordo com a versão teósofica, estes são seres que ultrapassaram o nível da evolução humana e, em razão do progresso espiritual e dos seus elevados poderes alcançados após sucessivas iniciações, trabalham em prol da evolução da humanidade. Dos Mahātmas em contato com a Sociedade, os mais atuantes foram mestre Morya e mestre Koot Hoomi. Às vezes, eles eram também chamados de Adeptos, de Irmãos ou de Anciões. A Sociedade era tão dependente destes Mahātmas que, uma vez, um teósofo declarou: “Se os Irmãos são um mito, a Sociedade para mim é uma fantasia”. Com o tempo, a existência destes Mahātmas se transformou no assunto mais duvidoso pelos céticos e pelos oponentes da Teosofia.

Pintura reproduzindo o mestre Koot Hoomi; suas cartas eram suspeitas de serem fraudes.

          Segundo os relatos teosóficos, eles eram contatados através de aparições físicas para alguns poucos membros adiantados da Sociedade, ou através de cartas que se precipitavam ou apareciam misteriosamente para alguns membros, bem como as respostas chegavam através de um armário de madeira, conhecido como “Santuário” (algo que nos lembra o Oráculo Grego), o qual se localizava no “Quarto Secreto”, ao lado do quarto de H. P. Blavatsky, na sede de Madras, ou ainda através de viagem astral por membros treinados para tal façanha. Estas precipitações misteriosas e as respostas de cartas que aconteciam através do “Santuário” foram alguns dos eventos delatados como fraudes por Emma Coulomb e alvos das investigações da Society for Psychical Research (Sociedade para Pesquisa Psíquica) de Londres, que resultaram no Relatório Hodgson.

            Outras suspeitas sobre a existência de Koot Hoomi Lal Sing estão nas discordâncias sobre a sua terra natal. A. P. Sinnett, um importante teósofo que manteve correspondência com este mestre durante alguns anos, informou que ele era nativo do Punjab, uma região no norte da Índia. Já no livro Isis sem Véu, de H. P. Blavatsky, ele é mencionado como um nativo da Caxemira, norte de Índia, e ainda em outra fonte, ele é citado como um Kutchi (Murdoch, 1894: 23). A controvérsia é flagrante. Também, a suspeita recai sobre os fatos de que o nome Koot Hoomi é absolutamente inexistente na língua Punjabi da região do Punjab, na língua Kashmiri da Caxemira e na língua tibetana. Ademais, o nome é também inexistente na língua sânscrita. Enquanto que o último nome, Sing, poderá ser o mesmo nome empregado como Singh, na língua Punjabi, um termo derivado do Sânscrito Sinha (Leão), em quase todos os nomes dos seguidores da tradição Sikh.

            Outra suspeita está ainda no seguinte. Koot Hoomi, segundo A. P. Sinnett, foi educado na Inglaterra, porém o estilo do seu inglês nas cartas está repleto de americanismos. Por exemplo, ele escrevia ‘skepticism’ no estilo norte americano, ao invés de ‘scepticism’ no estilo britânico. Uma vez H. P. Blavatsky explicou para A. P. Sinnett de que não se tratava de um americanismo, mas sim do saber filológico do mestre (Murdoch, 1894: 24). Sobre o estilo do inglês das cartas de Koot Hoomi, o jornal indiano The Bombay Gazette, de 24.09.1881, expressou a sua opinião: “Ainda que o sábio (Koot Hoomi) tem infelizmente somente se revelado para os seus admiradores em uma série de cartas, cujo estilo vulgar e inflado nos faz arrepiar, com a possibilidade, se o ocultismo estiver destinado a se tornar a religião mundial. A nova revelação, até agora, não chega a ser nada mais do que uma série de artigos de fundo de um jornal americano de terceira categoria” (idem: 24).

            Ainda outro caso muito suspeito foi a reprodução literal de uma palestra proferida pelo professor norte americano, Mr. Kiddle, em agosto de 1880 e publicada no mesmo mês na revista Banner of Light, em uma das cartas de Koot Hoomi para seu discípulo A. P. Sinnett, a qual foi publicada no livro The Occult World, em junho de 1881, de autoria de A. P. Sinnett. Ao ler o livro acima, o professor Kiddle expressou a sua surpresa: “Eu fiquei muito surpreso de encontrar em uma das cartas apresentadas ao senhor Sinnett como tendo sido transmitida a ele por Koot Hoomi na maneira misteriosa descrita, uma passagem retirada quase que literalmente de uma palestra sobre Espiritismo que proferi em Lake Pleasant, em agosto de 1880, e publicada no mesmo mês pela Banner of Light. (…). Como então, ela (a minha palestra) pode aparecer na misteriosa carta de Koot Hoomi? (Murdoch, 1894: 24 e Hodgson, 1885: 206). Depois que esta nota do professor Kiddle foi feita pública, Koot Hoomi forneceu a seguinte justificativa para a reprodução literal da palestra do prof. Kiddle: “Eu estava fisicamente muito cansado em função de uma cavalgada de 48 horas consecutivas e (fisicamente ainda) meio sonolento”. John Murdoch debochou desta justificativa de Koot Hoomi da seguinte maneira:

O teósofo Damodar K. Mavalankar, apontado pelo Relatório Hodgson como o verdadeiro autor das fraudulentas cartas dos Mahatmas.

” Se Koot Hoomi pode vir em seu corpo astral do Tibete para Bombaim, como é que este pobre homem pode ser obrigado a permanecer 48 horas consecutivas sobre a sela de um cavalo?” (Murdoch, 1894: 25)

           Diante destas suspeitas e de tantas outras, alguns membros descontentes, bem como alguns religiosos oponentes e a imprensa da época começaram a desconfiar e, ao mesmo tempo, a divulgar a hipótese de que os verdadeiros autores das cartas dos Mahātmas eram a própria H. P. Blavatsky e seu discípulo Damodar K. Mavalankar, portanto os ‘Mestres’ eram personagens fictícios, produto de uma fraude. O Relatório Hodgson, de 1885, da Society for Psychical Research de Londres, também chegou a esta mesma conclusão, entretanto, os argumentos, as provas e o método empregado na pesquisa de Richard Hodgson, erudito da St.John’s College, Cambridge, autor do relatório, receberam muitos contra-argumentos dos teósofos, o que resultou em uma longa discussão, até o exame crítico do Relatório, por outro membro da Society for Psychical Research, Vernon Harrison, cerca de cem anos depois (Harrison, 1986). A discussão se estendeu tanto que a autora Breatrice Hastings escreveu uma extensa obra, em quatro volumes, em defesa de H. P. Blavatsky, sendo o segundo volume dedicado exclusivamente à contestação das acusações de Madame Coulomb (ver: Hastings, 1937, vol. II e Coulomb, 1885).

            Outra forte suspeita é quanto à imensa sabedoria atribuída aos Mahātmas pelos teósofos, os quais assistiram Blavatsky na preparação dos seus escritos. Ela também era reconhecida como dotada de uma sabedoria invejável. Entretanto, quando seus textos são observados com atenção e com crítica é possível descobrir frequentes erros bem objetivos e primários, tal como confundir um livro com outro. Por exemplo, na edição de 1877 do livro Isis Unveiled (Isis Desvelada), volume II, H. P. Blavatsky afirma o seguinte: “No Hari-purana, no Bagaved Gitta, como também em diversos outros livros, o deus Vishnu é mostrado como tendo assumido a forma de um peixe com a cabeça humana, a fim de recuperar os Vedas, perdidos durante o Dilúvio. Tendo capacitado Viswamitra a se proteger com toda a sua tribo na arca, Vishnu, tendo compaixão da fraca e ignorante humanidade, permaneceu com eles por algum tempo” (ver: Blavatsky, 1877: vol. II, 257). Primeiro, o Bhagavad Gītā (भगवद् गीता) é o livro mais popular do Hinduísmo, portanto até mesmo um principiante indiano não trocaria a grafia de Bhagavad Gītā por Bagaved Gitta. Segundo, não existe capitulo com o título de Hari-purana no Bhagavad Gītā, terceiro, não existe relato de Dilúvio no Bhagavad Gītā, o que aconteceu foi que Blavatsky confundiu o Gītā com o Bhāgavata Purāna (भागवत पुराण), onde o relato do Dilúvio aparece no tomo VIII, capítulo 24 (Tagare, 1987: part. III, 1116-24; ver também: Murdoch, 1894: 29) e, por fim, não existe arca no Dilúvio do Bhāgavata Purāna, tal como o modelo bíblico, o que Vishnu criou, a fim de salvar algumas pessoas, foi um gigantesco torrão de terra que flutuou sobre as águas, tal como um barco, de modo que alguns tradutores traduzem por “barco de terra” (I.03.15 – ver: Tagare, 1987: part I, 26). Enfim, confundir o Bhagavad Gītā com o Bhāgavata Purāna, duas obras hindus tão conhecidas, é tão absurdo como alguém que trata da Bíblia relatando que o Dilúvio de Noé acontece nos Atos dos Apóstolos no Novo Testamento.

O Reencontro de Emma Coulomb e H. P. Blavatsky

            Emma Cutting (Coulomb) relatou que, quando ela conheceu H. P. Blavatsky no Cairo, ela ainda não era casada, portanto casando-se no ano seguinte com Alexis Coulomb, daí tornando-se Emma Coulomb, também conhecida como Madame Coulomb. Logo após o casamento, o casal perdeu toda a sua fortuna, então eles deixaram o Egito e se mudaram para a Índia, chegando em Calcutá em 1874. Em seguida, o casal se mudou para o Sri Lanka, onde tentou levar em frende o negócio de um hotel, o qual não deu certo e então o casal se afundou em uma grande dificuldade financeira. Entretanto, em uma ocasião, ao ler o jornal Ceylon Times, o casal encontrou a notícia de que H. P. Blavatsky tinha chegado em Bombaim (Mumbai) e fundado a Sociedade Teosófica. Emma Coulomb não perdeu tempo e, logo em seguida, escreveu para Blavatsky pedindo que ela lhe enviasse o pagamento do empréstimo feito no Cairo. H. P. Balvatsky lhe respondeu dizendo que não tinha condição de lhe pagar no momento, porém convidou o casal para vir a Bombaim e se juntar à Sociedade Teosófica. Por estar na miséria, portanto em estado de grande necessidade, o casal deixou o Sri Lanka e chegou em Bombaim em março de 1880, ocasião em que Emma Coulomb foi recebida com muito afeto por Blavatsky. Logo após a chegada, a líder da Sociedade contratou Emma Coulomb como governanta e seu marido como um faz-tudo (bibliotecário, carpinteiro, pedreiro, jardineiro, etc.) da sede da Sociedade Teosófica de Bombaim. Quando da transferência da sede para Madras em 1882, o casal também se transferiu e permaneceu exercendo as mesmas funções até setembro de 1884, quando foram expulsos da sede por um conselho de teósofos, após uma série de desentendimentos com os membros deste conselho, formado para administrar provisoriamente a sede de Madras enquanto H. P. Blavatsky e o coronel H. S. Olcott permaneciam na Europa (Coulomb, 1885: 04-8).

Ao invés de pagar o empréstimo para Emma Coulomb, H. P. Blavatsky a convidou para residir na sede da ST e depois a contratou como governanta. A dívida nunca foi paga.

Na versão de Beatrice Hastings “Madame Coulomb era ciumenta, vaidosa e incrivelmente ambiciosa, e ela logo demonstrou o seu caráter. Em julho de 1881, ela dissimuladamente caluniou Madame Blavatsky e tentou, sem sucesso, vender segredos ao jornal Bombay Guardian” (Hasting, 1937: vol. II, 08; para conhecer a versão desta história do ponto de vista dos teósofos, ver: Hastings, 1937: vol. II, 07-9). Também, que ela era uma “estranha criatura semelhante a uma bruxa” (Ryan, 1975: 105), ou seja, os teósofos a amaldiçoaram de todas as maneiras, transformando-a na inimiga número um.

Já para os oponentes da Sociedade Teosófica, esta tentativa de vender segredos significou que, desde cedo, Madame Coulomb já sabia que os fenômenos extraordinários que aconteciam em torno de Helena Blavatsky eram truques, bem como ela já auxiliava na preparação dos mesmos.

O Caso Coulomb

            Emma Coulomb serviu como governanta nas sedes da Sociedade Teosófica de Bombaim e de Madras de março de 1880 até setembro de 1884. Durante este período, ela se transformou em uma das pessoas de confiança de H. P. Blavatsky. No entanto, a relação piorou quando, logo antes de partir para a Europa em 20 de fevereiro de 1884, Blavatsky ficou sabendo que E. Coulomb estava prestes a conseguir uma doação de duas mil rúpias de um rico membro da Sociedade Teósofica, o senhor Hurrisinjee Rupsinjee, a fim de construir um pensionato em Ooty, com isso deixar o trabalho de governanta na sede da ST, daí decidiu interferir impedindo a doação (Coulomb, 1885: 74s). Ao saber da interferência de Blavatsky, E. Coulomb ficou furiosa e então decidiu abrir a boca. Com a ida de H. P. Blavatsky e do coronel Olcott para a Europa, a sede de Madras ficou sob a administração de um Conselho, daí o clima estava pronto para as hostilidades.

Consequentemente, uma série de conflitos sucederam. Emma Coulomb passou a reclamar que tinha emprestado dinheiro para Blavatsky e que esta nunca lhe pagou, bem como a denunciar que seu marido estava desmanchando um buraco na parede feito atrás do Santuário (o tal armário de madeira onde eram colocadas as cartas para a obtenção de respostas dos Mestres) e outras alterações para ocultar os mecanismos de truques elaborados por H. P. Blavatsky, pois esta última achou mais seguro desmanchar estes artifícios antes da sua partida, uma vez que, na sua ausência, alguém poderia tentar remover o Santuário e descobrir o tal buraco. Este orifício no fundo do santuário, por onde passavam as cartas fraudulentas em resposta, recebia o codinome de Luna Melanconica, nas cartas enviadas por H. P. Blavatsky para Emma Coulomb. Em uma das cartas para E. Coulomb, M. Blavatsky disse claramente: “…mas, eu não quero que, na minha ausência, a Luna Melanconica do armário seja examinada…” (Coulomb, 1885: 61-2).

Richard Hodgson (1855-1905), o autor do Relatório Hodgson em 1885.

No relato de E. Coulomb, o desfazimento do buraco não ficou pronto antes da partida de Blavatsky, então Alexis Coulomb continuou o trabalho após a partida da líder da Sociedade, oportunidade na qual o casal Coulomb teve para denunciar, aos membros do Conselho, as fraudes sobre as cartas dos Mestres. Entretanto, segundo Beatrice Hastings, como a má língua de Emma Coulomb já era muito conhecida, inicialmente ninguém acreditou (Hastings, 1937: vol. II, 08). Também é curioso observa aqui que, em razão da sua imagem de vilã entre os teósofos, Emma. Coulomb é sempre retratada como a autora de uma conspiração contra H. P. Blavatsky e contra a Sociedade Teosófica, nos capítulos sobre o Caso Coulomb, nos livros sobre a história do Movimento Teosófico por autores confessionais (ver por exemplo: Ryan, 1975: 105s). Enfim, cada partidário defende o seu partido.

Sendo assim, na versão dos teósofos, a obra do buraco na parece, por Alexis Coulomb, foi parte de um plano ardiloso para incriminar H. P. Blavatsky e a Sociedade Teósofica, isto é, parte do plano de vingança do casal Coulomb, enquanto o quarto de H. P. Blavatsky, ao lado do Quarto Secreto, onde ficava o Santuário, estava vazio durante sua permanência na Europa. Depois de muitos desentendimentos com os membros do tal Conselho, de muita resistência e de até um caso de agressão física, o casal Coulomb finalmente desocupou os seus aposentos e deixou a sede de Madras em setembro de 1884.

Quanto ao destino do Santuário, o Relatório Hodgson registrou que o mesmo foi destruído logo após o escândalo, por ter sido muito profanado (Hodgson, 1885: 224).

(...)

Os Fenômenos Fraudulentos

            Tal como mencionamos acima, uma das comprovações da existência dos Mahātmas era através de aparições para alguns poucos membros avançados da Sociedade Teosófica. Entretanto, estas aparições aconteciam sempre, para a suspeita de muitos, de maneira fugaz, em locais de penumbra, ou à noite, ou à distância, quando a visibilidade era precária. E. Coulomb relatou em seu panfleto como os truques destas aparições eram feitos. Primeiro ela revelou como a máscara, construída por ela e por Madame Blavatsky, foi feita para ter a aparência de um mestre. “Em um dos seus dias de bom humor, ela (Blavatsky) me chamou e me disse: ‘veja se você consegue fazer uma cabeça do tamanho da cabeça de uma pessoa e colocá-la sobre aquele divã’, apontando para um sofá no seu quarto, e meramente colocou um lençol em torno dele, o que teria um efeito mágico com o clarão da lua. Ela cortou o molde do rosto que eu deveria fazer, o qual eu ainda tenho, sobre este eu cortei os exatos contornos do Mestre, mas, para minha vergonha, eu devo dizer que, afinal de contas, meu problema de cortar, costurar e estofar não deu muito certo. Madame disse que ela (a máscara) parecia um velho judeu. (…) Madame, com um gracioso toque aqui e ali de seu pincel de pintura, deu a ela uma aparência melhor. Mas isto era somente a cabeça, sem o busto, e não poderia ser usada muito bem, então eu fiz uma jaqueta e entre os panos eu coloquei estofados para fazer os ombros e o peito, os braços eram somente até o cotovelo, porque quando a coisa era utilizada, nós achamos que os braços compridos obstruiriam o caminho daquele que tivesse de carregá-la. Quando esta beleza ficou pronta, transformou Madame em outra pessoa” (Coulomb, 1885: 31 e Murdoch, 1894: 22).

            Nas cartas enviadas por Madame Blavatsky para E. Coulomb, esta máscara recebia o codinome Christofolo. Da maneira que informou E. Coulomb, parece que, dentre os mestres, esta máscara era utilizada para simular a aparição do mestre Koot Hoomi, pois em um trecho do seu panfleto ela diz: “… Christofolo, aliás Koot-Hoomi…” (Coulomb, 1885: 61 e 53). Emma Coulomb mostrou esta máscara para um auditório durante uma demonstração no Old College Hall, em Madras, logo após a sua saída da Sociedade Teosófica (Murdoch, 1894: 22). Richard Hodgson, autor do Relatório Hodgson, também afirmou que, quando entrevistou E. Coulomb, durante a sua investigação em Madras, viu a máscara e concluiu que, em circunstâncias de penumbra ou à distância, ela convenceria qualquer um de que poderia ser uma pessoa de verdade.

H. P. Blavatsky vivia cercada de acusações de fraudes, o Caso Coulomb e o Relatório Hodgson foram os golpes mais fortes.

            Emma Coulomb relatou em seu panfleto algumas das simulações de aparição, com o uso do Christofolo, nas quais ela auxiliou: “…Madame pediu para Koot Hoomi ser mostrado no bangalô do coronel (Olcott). Baboula, o empregado da Madame, pegou o Christofolo, todo embrulhado em um xale, e com o sr. Coulomb (marido de Emma Coulomb) percorreram toda e extensão ao lado da piscina até o fim do pasto, retornando em uma linha reta de volta até o terraço do bangalô do coronel, onde ele foi erguido e abaixado para dar uma aparência etérea. Eu fui até a Madame para dizer que tudo estava pronto e a encontrei na janela, na companhia do senhor e da senhora Sinnett olhando através de um binóculo de teatro…”. Algumas tentativas às vezes falhavam, veja a seguinte: “Outro dia, ela pediu que o Mahatma fosse levado para a ilha no meio do rio oposto ao bangalô principal. Foi impossível atender ao seu pedido desta vez, porque a maré estava alta e a luz da lua tão clara quanto o dia, de maneira que o empregado, que deveria carregar a trouxa, não poderia cruzar o rio, consequentemente a aparição não aconteceu, para a grande irritação da Madame, porque ela tinha convidado o senhor e a senhora Sinnett para subir e ver a aparição” (Coulomb, 1885: 53).

(...)

Considerações Finais

            Os teósofos contestadores das delações de Emma Coulomb fizeram um esforço para transmitir a ideia, para o público, de que ela, apesar de ser governanta e permanecer dentro da sede da ST, na verdade não sabia, bem como não compreendia nada do que estava acontecendo, ou seja, ela somente sabia daqueles fatos que eram mais comentados ou noticiados nas revistas e jornais teosóficos, pois os discípulos mais próximos de H. P. Blavatsky não lhe passavam confidências (Hasting, 1937: 23). Isto precisou ser feito, pois, do contrário, o público entenderia que E. Coulomb, na verdade, conhecia muito mais da intimidade de H. P. Blavatsky, de maneira que sabia de muitos segredos, muitos deles da extrema confiança de Blavatsky, que mesmo os discípulos mais próximos não sabiam, tal como o fato de os fenômenos extraordinários e de as cartas dos Mestre serem todos truques. Pois se aceitassem a ideia de que ela sabia de muito mais fatos secretos do que eles, os teósofos, em geral, teriam de admitir que foram enganados, portanto todos eles se passaram por trouxas. Enfim, a arma dos defensores teósofos foi fazer de Emma Coulomb uma pessoa insignificante e alheia aos acontecimentos no interior da Sociedade Teosófica, e que a intenção dela foi executar um plano de conspiração para se vingar.

            Tal como o leitor foi capaz de perceber, o Caso Coulomb não tem um veredito final, uma vez que o caso nunca foi encaminhado à Justiça para uma investigação imparcial e, consequentemente, uma decisão neutra, de modo que permaneceu como um bombardeio mútuo de acusações e de contestações, onde não é possível se certificar quem está falando a verdade ou mentindo. As provas materiais mais concretas para solucionar o caso, ou seja, as cartas com a caligrafia de H. P. Blavatsky, nunca foram entregues para uma perícia técnica e científica de sua autenticidade por especialistas, portanto não temos um laudo grafotécnico por um perito em falsificações. Segundo a informação de Vernon Harrison, estas cartas depois foram compradas do Madras College Magazine por um membro dissidente da Sociedade Teosófica, que se desentendeu com Blavatsky, então ele publicou uma matéria criticando a líder da Sociedade em um jornal londrino. Blavatsky o processou, venceu a causa, mas a sentença judicial saiu depois da sua morte em 1891. Agora, o intrigante é que este membro dissidente comprou as cartas mas não as utilizou no processo judicial em sua defesa. Segundo V. Harrison, atualmente, estas cartas estão desaparecidas (Harrison, 1997).

            Sendo assim, este Caso Coulomb foi, afinal de contas, uma grande perda de oportunidade para esclarecer se os fenômenos extraordinários em torno de H. P. Blavatsky e as respostas das cartas dos Mahātmas, através do “Santuário”, eram mesmo fatos milagrosos ou, ao contrário, truques executados por Blavatsky com o auxílio de seus comparsas, se a caligrafia de Blavatsky nas cartas tivesse sido periciada por um órgão competente, ou se é uma falsificação pelo casal Coulomb, pois o que está escrito lá é claramente incriminador.

            Enfim, a Sociedade Teosófica sobreviveu bem a este caso e até cresceu depois da morte de H. P. Blavatsky em 1891, entretanto um golpe bem mais forte viria a acontecer algumas décadas mais tarde, o qual atingiu com muita mais força o edifício teosófico, qual seja, o Caso Krishnamurti.

Obras consultadas

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