sexta-feira, 30 de julho de 2021

Palamas e a ortodoxia oriental (continuando as origens da psicologia antiga e tradicional)

Palamitas e o

Palamismo

O palamismo ou teologia palamita compreende os ensinamentos de Gregório Palamas (c. 1296–1359), cujos escritos defenderam a prática ortodoxa oriental de hesicasmo contra o ataque de Barlaam . Seguidores de Palamas às vezes são chamados de Palamitas.

Palamas

Procurando defender a afirmação de que os humanos podem se tornar como Deus por meio da deificação sem comprometer a transcendência de Deus , Palamas distinguiu entre a essência inacessível de Deus e as energias pelas quais ele se torna conhecido e permite que outros compartilhem sua vida divina. A ideia central da teologia Palamita é uma distinção entre a essência divina e as energias divinas que não é uma distinção meramente conceitual.

O palamismo é um elemento central da teologia Ortodoxa Oriental , sendo transformado em dogma na Igreja Ortodoxa Oriental pelos conselhos hesicastas . O palamismo foi descrito como representando "a mais profunda assimilação das tradições monásticas e dogmáticas, combinada com o repúdio da noção filosófica da sabedoria exterior".

Historicamente, o cristianismo ocidental tendeu a rejeitar o palamismo, especialmente a distinção essência-energias , algumas vezes caracterizando-o como uma introdução herética de uma divisão inaceitável na Trindade. Além disso, as práticas usadas pelos hesicastas posteriores para alcançar a theosis foram caracterizadas como "mágica" pelos cristãos ocidentais. Mais recentemente, alguns pensadores católicos romanos tiveram uma visão positiva dos ensinamentos de Palamas, incluindo a distinção essência-energias, argumentando que isso não representa uma divisão teológica intransponível entre o catolicismo romano e a ortodoxia oriental.

A rejeição do Palamismo pelo Ocidente e por aqueles do Oriente que favoreciam a união com o Ocidente (os "Latinophrones"), na verdade contribuíram para sua aceitação no Oriente, segundo Martin Jugie, que acrescenta: "Muito em breve latinismo e Antipalamismo, na mente de muitos, passaria a ser visto como uma e a mesma coisa ”.





Matéria completa em:
https://wikiqick.com/pt/Palamism

quinta-feira, 22 de julho de 2021

Eudaimonia - a arte de viver em plenitude de espírito - introdução

 



Eudaimonia (do grego antigo: εὐδαιμονία) é um termo grego que literalmente significa "o estado de ser habitado por um bom daemon, um bom gênio", e, em geral, é traduzido como felicidade ou bem-estar. Contudo, outras traduções têm sido propostas para melhor expressar o que seria um estado de plenitude do ser.

Os estoicos apresentaram muitas estratégias práticas para avançar para a Eudaimonia. "Viver de acordo com a natureza" era uma máxima central no estoicismo.

A palavra é composta por "eu" ("bom") e "daimōn" ("espírito"). Trata-se de um dos conceitos centrais na ética e na filosofia política de Aristóteles, juntamente com "areté" (geralmente traduzido como "virtude" ou "excelência") e "phronesis" (frequentemente traduzido como prudência ou "sabedoria prática"). Na obra de Aristóteles, a palavra 'eudaimonia' foi usada (com base na tradição grega mais antiga) como equivalente ao supremo bem humano - sendo o objetivo da filosofia prática - incluindo a ética e a filosofia política - definir o que é esse bem e como pode ser alcançado.

As relações entre virtude de caráter (ethikē aretē) e a felicidade (eudaimonia) constituem uma das principais questões da ética, entre os filósofos da Grécia Antiga, havendo muita controvérsia sobre o tema. Em consequência, há também diversas formas de eudemonismo. Dentre essas formas, duas das mais influentes são a de Aristóteles e a dos estoicos. Aristóteles considera a virtude e o seu exercício como o mais importante constituinte da eudaimonia (εὐδαιμονία), mas reconhece também a importância dos bens externos, como a saúde, a riqueza e a beleza. Já os estoicos consideram a virtude necessária e suficiente para a eudaimonia e, portanto, negam a necessidade de bens externos.




Matéria completa em https://pt.m.wikipedia.org/wiki/Eudaimonia

segunda-feira, 19 de julho de 2021

A controvérsia hesicasta - Barlaam x Palamas



Barlaam de Seminara


Quando Gregorios Palamas defendeu o hesicasmo (o ensinamento místico da Igreja Ortodoxa Oriental sobre a oração), Barlaam o acusou de heresia . Três sínodos ortodoxos governaram contra ele e a favor de Palamas (dois "Concílios de Sofia " em junho e agosto de 1341 e um "Concílio de Blachernae " em 1351).

A controvérsia hesicasta

Em contraste com o ensino Palamas' que a 'glória de Deus', revelou em vários episódios de judaica e cristã Escritura (por exemplo, a sarça ardente visto por Moisés , a Luz no Monte Tabor à Transfiguração ) era na verdade o incriado Energias de Deus ( isto é, a graça de Deus), Barlaam sustentava que eles eram efeitos criados , porque nenhuma parte de Deus poderia ser percebida diretamente pelos humanos. Os ortodoxos interpretaram sua posição como negando o poder renovador do Espírito Santo , que, nas palavras de vários hinos ortodoxos, "fez apóstolos de pescadores" (isto é, torna santos até de pessoas sem instrução). Em suas obras anti-hesiquísticas, Barlaam sustentava que o conhecimento da sabedoria mundana era necessário para o aperfeiçoamento dos monges e negava a possibilidade da visão da vida divina.

Ataque de Barlaam em Hesychasm

Steven Runciman relata que, enfurecido com os ataques de Palamas contra ele, Barlaam jurou humilhar Palamas atacando o ensinamento hesicastista do qual Palamas havia se tornado o principal proponente. Barlaão visitou Tessalônica , onde conheceu monges que seguiam os ensinamentos hesicastas . Runciman descreve esses monges como ignorantes e sem uma compreensão real dos ensinamentos hesicastas. Barlaam publicou uma série de tratados zombando do absurdo das práticas que ele relatou, incluindo "separações e reuniões milagrosas do espírito e da alma, do tráfego que os demônios têm com a alma, da diferença entre luzes vermelhas e brancas, de a entrada e saída da inteligência pelas narinas com o sopro, dos escudos que se juntam em volta do umbigo e, finalmente, da união de Nosso Senhor com a alma, que se realiza na plena e sensível certeza do coração no interior do umbigo." Barlaam disse que os monges afirmavam ver a essência divina com olhos corporais, que ele via como puro messalianismo. Quando questionados sobre a luz que viam, os monges lhe disseram que não era nem da Essência superessencial, nem de uma essência angelical nem do próprio Espírito, mas que o espírito a contemplava como outra hipóstase. Barlaam comentou maliciosamente: "Devo confessar que não sei o que é essa luz. Só sei que ela não existe."

De acordo com Runciman, o ataque de Barlaam atingiu o alvo. Ele havia mostrado que, nas mãos de monges instruídos de forma inadequada e ignorantes dos verdadeiros ensinamentos hesicastas, os preceitos psicofísicos do hesicasmo podiam produzir "resultados perigosos e ridículos". Para muitos dos intelectuais bizantinos, o hesicasmo parecia "chocantemente anti-intelectual". Barlaam apelidou os hesicastas de "onfaloscopoi" (os que olham o umbigo); o apelido deu o tom da maioria dos escritos ocidentais subsequentes sobre os místicos bizantinos. No entanto, o triunfo de Barlaam durou pouco. Em última análise, os bizantinos tinham um profundo respeito pelo misticismo, mesmo que não o entendessem. E, em Palamas, Barlaam encontrou um oponente que era mais do que seu igual em conhecimento, intelecto e habilidades expositivas.

As tríades

Em resposta aos ataques de Barlaam, Palamas escreveu nove tratados intitulados "Tríades para a defesa daqueles que praticam a quietude sagrada". Os tratados são chamados de "Tríades" porque foram organizados em três conjuntos de três tratados.

As Tríades foram escritas em três etapas. A primeira tríade foi escrita na segunda metade da década de 1330 e é baseada em discussões pessoais entre Palamas e Barlaam, embora Barlaam nunca seja mencionado pelo nome.

O ensino de Gregório foi afirmado pelos superiores e principais monges do Monte. Athos, que se reuniu no sínodo durante 1340-1. No início de 1341, as comunidades monásticas do Monte Athos escreveram o Tomo Hagiorítico sob a supervisão e inspiração de Palamas. Embora o Tomo não mencione Barlaam pelo nome, a obra claramente visa as opiniões de Barlaam. O Tomo fornece uma apresentação sistemática dos ensinamentos de Palamas e se tornou o livro-texto fundamental para o misticismo bizantino.

Barlaam também se opôs à doutrina sustentada pelos hesicastas quanto à natureza incriada da luz, cuja experiência foi considerada o objetivo da prática hesicastista, considerando-a herética e blasfema . Foi sustentado pelos hesicastas como sendo de origem divina e idêntica à luz que havia sido manifestada aos discípulos de Jesus no Monte Tabor na Transfiguração . Barlaam via esta doutrina da "luz não criada" como politeísta porque postulava duas substâncias eternas, um Deus visível e um Deus invisível. Barlaam acusa o uso da Oração de Jesus como sendo uma prática do bogomilismo .

A segunda tríade cita alguns dos escritos de Barlaam diretamente. Em resposta a esta segunda tríade, Barlaam compôs o tratado "Contra os Messalianos" ligando os hesicastas aos Messalianos e, portanto, acusando-os de heresia. Em "Contra os Messalianos", Barlaam atacou Gregório pelo nome pela primeira vez. Barlaam zombeteiramente chamou os hesicastas de omphalopsychoi (homens com as almas no umbigo) e os acusou de heresia do messalianismo , também conhecido como bogomilismo no Oriente. De acordo com Meyendorff, Barlaam via "qualquer alegação de experiência real e consciente de Deus como messalianismo".

Na terceira Tríade, Palamas refutou a acusação de Messalianismo de Barlaam, demonstrando que os hesicastas não compartilhavam do anti-sacramentalismo dos messalianos nem afirmavam ver fisicamente a essência de Deus com os olhos. De acordo com John Meyendorff, "Gregory Palamas orienta toda a sua polêmica contra Barlaam, o Calabreso, sobre a questão da sabedoria helênica, que ele considera ser a principal fonte dos erros de Barlaam."

Conselhos hesicastas em Constantinopla

Ficou claro que a disputa entre Barlaam e Palamas era irreconciliável e exigiria o julgamento de um conselho episcopal. Uma série de seis concílios patriarcais foi realizada em Constantinopla em 10 de junho de 1341, agosto de 1341, 4 de novembro de 1344, 1 de fevereiro de 1347, 8 de fevereiro de 1347 e 28 de maio de 1351 para considerar as questões.

A disputa sobre o hesicasmo veio antes de um sínodo realizado em Constantinopla em maio de 1341 e presidido pelo imperador Andrônico III . A assembléia, influenciada pela veneração em que os escritos de Pseudo-Dionísio eram celebrados na Igreja Oriental, condenou Barlaam, que se retratou . O patriarca ecumênico insistiu que todos os escritos de Barlaam fossem destruídos e, portanto, nenhuma cópia completa do tratado de Barlaam "Contra o Messalianismo" sobreviveu.

O principal apoiador de Barlaam, o imperador Andrônico III, morreu apenas cinco dias após o término do sínodo. Embora Barlaam inicialmente esperasse por uma segunda chance para apresentar seu caso contra Palamas, ele logo percebeu a futilidade de perseguir sua causa e partiu para a Calábria, onde se converteu à Igreja Romana e foi nomeado bispo de Gerace .

Carreira posterior

Depois de deixar Constantinopla, Barlaam foi recebido na Igreja Latina em Avignon em 1342 e foi consagrado bispo de Gerace .

Em 1346, foi nomeado embaixador papal em Constantinopla, mas, tendo sua missão fracassada, ele retornou a Gerace, onde morreu em 1348, aparentemente vítima da peste bubônica.

Legado

São Gregório Palamas, com quem Barlaam se envolveu em sua mais famosa controvérsia teológica.

Barlaam, por sua educação e filosofia, ultrapassou a lacuna entre o Oriente e o Ocidente cristãos. Embora ele nunca tenha sido capaz de sintetizar ambas as tradições de maneira satisfatória, ele acabou influenciando ambas. Os zelotes de Tessalônica foram influenciados pelos ensinamentos de Barlaam, e seus argumentos afetaram a definição dogmática de hesicasmo na Igreja Oriental. Um mestre da língua grega , ele ensinou a Petrarca alguns rudimentos do grego.

Os críticos vêem a elevação da filosofia de Barlaam acima da teologia como o motivo de sua condenação pela Igreja Oriental.

Matéria completa em https://wikiqick.com/pt/Barlaam_of_Seminara


quinta-feira, 15 de julho de 2021

Cap. 5. Ecce Homo - Louis Claude de Saint Martin

 

Do livro Ecce Homo por Louis Claude de Saint Martin, publicado pela Sociedade das Ciências Antigas






Louis-Claude-de-Saint-Martin-Ecce-Homo-Cimetiere-d-039-Ambroise-Martinisme-Papus





Capítulo V

Podemos reconhecer a falsidade presente nas manifestações e nos movimentos exteriores quando as obras resultantes desses movimentos parecem ser somente sombras de si próprias, mudanças superficiais, que por conseqüência, não possuem o poder vivificante de religar-nos ao plano da grande obra de Deus.

Por outro lado, o escopo do projeto divino consiste em reconduzir-nos ao nosso próprio centro interior onde habita o divino, evitando que nos dispersemos pelos centros exteriores frágeis, tenebrosos e corruptos onde Deus não reside. Além disso, conseguimos reconhecer a falsidade, quando as missões dos seres enviados para instruir-nos possuem um caráter vago e indeterminado.

Tal confusão pode ser verificada quando esses enviados encontram-se subordinados a árbitros incapazes de julgá-los. Tornam-se, então, altamente comprometidos com a destruição das suas próprias obras, pois submetem suas faculdades iluminantes à direção de guias estranhos a tais inteligências. Independentemente deste caráter incerto, podemos ainda discernir o erro, quando as profecias desses enviados oferecem incentivo para afastar-nos do destino natural do espírito humano. Como já se viu, tal espírito é o primeiro sinal e o primeiro testemunho da tonalidade divina, e embora esteja bem longe de atingir aqui na Terra o nível dos privilégios e do esplendor originais, só pode dar um passo seguro vislumbrando a débil centelha que ainda lhe resta.

Enquanto sinal e testemunho da Divindade, o espírito do homem não cumpriria seu objetivo natural se representasse somente o sinal e o testemunho dos anjos e do espírito, das potências terrestres e celestes da natureza e das almas desencarnadas. Mas se após ser anunciado como sinal e testemunho da luz divina, se transformasse por suas ações imprudentes, no sinal e testemunho de seres ignorantes de ações tenebrosas e corruptas, a involução seria ainda mais grave. É impressionante constatar, portanto, com que profusão e confusão todos esses erros e particularidades que deles derivam, podem também se introduzir nas vias de excepcionais manifestações benéficas. 

Pressentimos o erro quando essas vias extraordinárias não se apoiam mais em sólidas estruturas.

As próprias Escrituras Sagradas deixariam de ser verdadeiras se não depusessem em favor do caráter divino como distintivo no homem, como aquele pelo qual reconhece estar revestido por meio do Autor supremo dos seres. As escrituras também não seriam aceitáveis se não elegessem o homem como sinal e testemunho da Divindade única e se não reconduzissem a alma a este único objetivo, mostrando o mal e as trevas que a espera se a alma se transformasse num sinal e testemunho de formas divinas diversas. Enfim, as escrituras não seriam verdadeiras se em todos os eventos que relatam, em todas as profecias que contém e em todas as maravilhas que manifestam, deixassem algo à glória humana dos indivíduos, falhando por não indicar claramente o objetivo exclusivo da afirmação universal em relação à única Verdade suprema. Sob esses pontos de vista, as Sagradas Escrituras servem de suporte à natureza do homem, ao destino que lhe foi designado com base na sua origem e, portanto, deve inspirar cada ação desse mesmo homem. As escrituras apresentam o homem como a criatura chamada a ser a imagem e semelhança de Deus, a dirigir todas as obras a ele confiadas, a conquistar a terra e a povoá-la, a atribuir aos seres os nomes que competem a eles, colocando o homem sob o olhar da Divindade numa correspondência direta com essa.

Depois da narração sobre a queda, as escrituras não cessam de recordar ao homem qual era seu lugar primitivo e de prometer-lhe que o Eterno será o seu Deus e a humanidade será o povo do Eterno, se ele seguir com zelo e coragem as normas e exortações que a suprema Sabedoria envia para confortá-lo. As escrituras não cessam de colocar o homem em guarda contra as insídias dos seres habitantes da triste morada que ele ocupa atualmente; procuram mostrar sob mil formas os meios que esses seres utilizam para destruir sua felicidade, até não conseguirem mais fazer o homem participar das suas abominações e se colocar a serviço dos seus ídolos.

As escrituras descrevem ainda, sob os aspectos mais humilhantes possíveis, o estado de miséria a que o indivíduo se reduziu quando esqueceu Deus e foi negligente ao defender-se dos próprios inimigos. De resto, o homem é uma criatura verdadeiramente cara ao amor divino, principalmente, pela forma com que sempre se referem a ele as escrituras. De fato, o inabalável Princípio de todas as coisas colocou-se ao lado do homem e do seu pensamento, para subtraí-lo do destino de morte ao qual estava exposto; para pagar, em nosso nome, o débito pelo qual somos responsáveis diante da justiça humana. Assim, o rio do amor divino, que é nossa fonte de vida, não pára de fluir para nos regenerar. Aqui na Terra, o coração do homem não se torna árido em relação a seus próprios irmãos, apesar das injustiças cometidas. Estaria sempre pronto a padecer por eles, se por esse preço, pudesse lhes restituir a exultante consciência da virtude. Assim também o eterno rio da vida não secou na ora da nossa falta; simplesmente reduziu-se e retirou-se, condenando-nos a comer com o suor do nosso rosto, o pão da vida que deveríamos comer pelo nosso trabalho e não por meio da fadiga.

Esse rio foi progressivamente alimentado pelas relações com o homem promovidas pela evolução dos tempos. Assumiu enfim sua antiga extensão, cumprindo a lei da nossa condenação, que nós mesmos nos recusamos a cumprir; transformando novamente sua potência na nossa natureza humana. Revestiu-se das possibilidades terrestres e dos sinais de escárnio, e coroado de espinhos, ferido por golpes, sujo pelas cuspidas, abandonado por todos, sofreu ao ponto de mostrar-se publicamente com um bastão como cetro, para que se dissesse dele aos olhos das nações da Terra: 

Ecce Homo. Eis o estado a que o homem se reduziu desde o primeiro pecado e por todas as prevaricações sucessivas.

Graças a essa humilhante confissão, a Justiça reabriu para nós todas as portas do amor, já que dessa forma as conseqüências do pecado do homem foram manifestadas e denunciadas pelo próprio homem. Sem esse terrível testemunho, a morte do Homem Reparador seria uma atrocidade injusta e a misericórdia divina um capricho.

As escrituras pretendem, portanto, indicar o veículo específico de que se serviu o rio vivificante do amor para descer como de uma montanha até nosso ser. Os testemunhos das escrituras não são a prova de todos os princípios para a alma do homem, pois além desses princípios serem anteriores às próprias escrituras, a alma pode lê-los em si mesma. Porém, as escrituras podem oferecer ao homem um apoio sempre sólido e um alimento salutar. E como tais, entram novamente no rol dos meios que nos são oferecidos para julgar as manifestações do espírito em geral.

Sirvamo-nos, portanto, de todos os princípios que até aqui apenas delineamos. Apliquêmo-los às manifestações de vida onde o erro se insinua facilmente sobre a verdade, onde paramos na ascensão e colocamo-nos no caminho do Príncipe das trevas, surpreendidos por maravilhas e tesouros que nos circundam.

Os caminhos e os dons parciais podem se verificar na atmosfera relativa de todos os tempos, porque em todos os tempos existiram e sempre existirão seres que mesmo não sendo inteiramente dedicados ao mal, encontram-se num nível muito inferior em relação ao espírito divino; seres que não serão jamais animados por toda força e plenitude desse espírito. Para que os caminhos limitados possam ser substituídos pela iniciativa da viva luz, é necessário que tenham pelo menos o caráter da vida, que representem numa escala menor, a produção da grande obra. Sem esses pré-requisitos, os seres possuem somente uma função figurativa e limitam-se ao aspecto superficial das situações, de forma que todos que se abandonam a eles não penetram nunca até o centro da obra.

Ora, por razões que não creio seja necessário expor aqui, a obra parcial assume facilmente no pensamento do homem o caráter de obra total. A obra do espírito é confundida facilmente com aquela da Divindade, assim como a obra das potências naturais aparece como obra do espírito. Mais facilmente ainda, a ação das potências cegas e corrompidas é confundida com a ação das potências naturais.

O Príncipe das trevas aproveita-se dessa infeliz tendência do homem para a confusão e a estimula, servindo-se dos direitos que lhe permitimos assumir sobre nós.

Na sua condição relativa, o homem deve então combater dois obstáculos: o da própria fraqueza e o do Príncipe das trevas, obstáculos entre os quais nos movimentamos sobre o plano terrestre. Já o homem admitido na plenitude da obra divina não deve realizar o mesmo trabalho nem correr os mesmos perigos que descrevemos. Porém deve sempre guardar-se do Príncipe das trevas para cumprir dignamente a sua elevada missão. Ele obterá o conselho para suas próprias operações somente da intimidade com Deus. Infelizmente todos os planos são percorridos pelos perigos descritos.

Geralmente os homens trocaram por missão divina as simples missões espirituais; confundiram as missões espirituais com aquelas naturais e as missões naturais com outras tenebrosas ou sub-naturais.

Cada um procurou propagá-las como erroneamente as compreendeu, enquanto o certo era concentrá-las numa atmosfera íntima e limitada quando verdadeiras, ou afastá-las para sempre se não tivessem o caráter da verdade.

Podemos imaginar quantas ofensas os portadores de cada missão dirigiram a si mesmos, saindo de suas próprias esferas e expondo-se, imprudentemente, sem forças suficientes, às influências antagônicas e corruptas de outras esferas que deveriam permanecer desconhecidas para sempre.

Os frutos que o Príncipe das trevas obteve são incalculáveis. Muitas instituições sobre a Terra têm sido visadas por ele, sejam aquelas reverenciadas como sacras, sejam as que fizeram da sua autêntica natureza simples emblemas e com base em progressivas alterações, se transformaram em instituições profanas. Entre esses dois extremos existem numerosos estados intermediários, mas os germens mais mortais produziram frutos nos pontos periféricos, pois quanto mais esses germens decaem, mais encontram terreno onde são capazes de fecundar. Consequentemente as instituições profanadas revelam sua origem tanto pela prescrição de regras absurdas de conduta, quanto pelos seus meios inerentes cujos relatos revelam espaços naturais honrados como divinos por quase todos os povos da Terra, e trocas espirituais, boas e más, às quais tais espaços são suscetíveis.

Será suficiente aqui, para que o leitor atento faça comparações importantes, mencionar os cabelos e unhas, que a exemplo de uma lei muito instrutiva não são sensíveis; já na cabeça do homem, a sinuosidade do cérebro e do cerebelo tem relação com o intestino. Citemos ainda os astros, nos quais a mitologia de todos os tempos coloca inúmeras imagens hipotéticas para satisfazer a fantasia humana. Enfim, recordemos o Deuteronômio, cujo texto o povo hebraico e todos os outros povos podem aprender a se precaverem contra a idolatria, encontrando as bases das relações, a mágica analogia dos planos temporais e o conselho para protegermo-nos dos deuses de outras nações.

Conclusão: demandando uma forma de agir inferior, o Príncipe das trevas nos impede de obedecer à Lei. Ao invés de nos fazer aparecer em nossa miséria e com a nossa qualidade humilhante de Ecce Homo, faz com que nos contentemos com as simples potências espirituais e elementares; com as meras potências figurativas, ou simplesmente com as potências de reprovação, nos iludimos pensando estar revestidos pelas verdadeiras potências de Deus para gozarmos de todos os direitos da nossa origem.

Da facilidade com que o Príncipe das trevas generalizou as missões parciais e alterou-as até transformá-las em ilusórias, derivaram as falsas missões.