I
O problema da liberdade pode ser abordado de diversos ângulos e se vincular a todas as disciplinas filosóficas. Sou forçado a limitar meu tema à consideração das dificuldades e contradições fundamentais, às quais conduz a colocação do problema da liberdade. Mas, antes de tudo, é necessário estabelecer a relação do meu tema com a questão tradicional acadêmica a respeito do livre arbítrio. Quando a questão do livre arbítrio é enfrentada conjuntamente, tanto psicológica como eticamente, então a questão sobre a liberdade não pode ser colocada em toda sua profundidade, e sua simples exposição pressupõe a decisão de que a liberdade é uma escolha da vontade. Os ensinamentos sobre o livre arbítrio, sejam teológicos ou filosóficos, consistiam numa busca por uma visão utilitária do problema, com a intenção prática de demonstrar a responsabilidade moral e o castigo do homem. O livre arbítrio é absolutamente necessário à lei criminal, assim como é necessário para a fundamentação da retribuição além-túmulo. É digno de nota que os mais extremados aderentes do livre arbítrio frequentemente foram também inimigos da liberdade de espírito, da liberdade de consciência. Lutero baseou a liberdade religiosa numa negação radical do livre arbítrio. O problema da liberdade me interessa para além dessas sujeições utilitárias – trata-se, para mim, do problema da liberdade de espírito, enquanto princípio, inerente à base primária da existência. Veremos que é impossível derivar a liberdade da existência, ou baseá-la sobre a existência. Meu tema não será psicológico. O problema da liberdade não pode ser trabalhado estaticamente – só podemos lidar com ele dinamicamente, investigando as diversas condições e estágios da liberdade. Assim fez Santo Agostinho, que falava em libertas minor e libertas major, e que ensinava sobre as três condições de Adão diante da liberdade: posse non peccare, non posse non peccare, non posse peccare. É de Santo Agostinho que provém o ensinamento a respeito da liberdade do homem, que reconhece a liberdade humana em relação ao mal, mas que nega a liberdade para o bem. A liberdade possui sua dialética interior própria, seu próprio fado, que deve necessariamente ser explorado.
A liberdade pode ser entendida em dois sentidos diversos, tanto na linguagem diária quanto na elaboração filosófica. Na linguagem cotidiana essa distinção é mais pronunciada do que na filosofia. Existem duas liberdades. Existe uma primeira liberdade, irracional, uma liberdade de escolha entre o bem e o mal, uma liberdade como caminho, uma liberdade que pode e não pode ser conquistada, uma liberdade por meio da qual aceita-se a Verdade de Deus, mas que não é a que se recebe da Verdade de Deus. Quando dizemos que tal ou qual homem alcançou a liberdade, quando nele a natureza superior conquistou a natureza inferior, quando nele a razão venceu as demais paixões, quando o princípio espiritual subordinou a si os elementos anímicos emotivos, estamos falando da segunda liberdade. E é a respeito dessa segunda liberdade que fala o Evangelho: “conhecereis a Verdade e a Verdade vos libertará”. Aqui a liberdade é dada pela Verdade, não se trata da liberdade primordial. Não é a liberdade através da qual o homem chega à Verdade. Mas quando dizemos que um homem escolheu livremente para si o caminho da vida e que livremente percorre esse caminho, estamos falando da primeira liberdade.
Os Gregos não conheciam essa primeira liberdade, a liberdade inerente à base primária do plano da existência, uma liberdade que antecede a razão e a cognição da verdade; eles conheciam apenas a segunda liberdade, a liberdade racional, a que permite o conhecimento da verdade. Era assim que Sócrates entendia a liberdade. O entendimento da liberdade, como uma coisa indeterminada, era estranho à consciência Grega. A mentalidade dos Gregos antigos os conduziu a um entendimento da liberdade como razão, como uma vitória sobre o caos. O princípio Dionisíaco não é um princípio de liberdade. Os Gregos temiam a infinitude e, numa liberdade que se mostra insondável, como um princípio irracional e indeterminado, existe uma terrível infinitude, a possibilidade de um triunfo do caos. Para os Gregos essa liberdade era material, feita de matéria. A verdadeira liberdade era para eles um triunfo da forma. A mentalidade Grega era estática, ela consistia numa contemplação estética da harmonia do mundo. Os Gregos não conheciam uma dinâmica conectada com a liberdade. Nesse ponto sua consciência chegava ao seu limite. É interessante que somente Epicuro viu a liberdade como uma indeterminação, e que a tenha conectado com o acaso. O idealismo Grego não era propício à liberdade. A consciência Grega estava impactada pela dependência do homem em relação a Deus ou aos deuses, e a um destino, ao qual mesmo os deuses estavam submetidos. Somente na época Cristã da história do mundo revelou-se autenticamente a primeira liberdade, a liberdade irracional, ligada, não à forma, mas à matéria primordial da existência. E a esse entendimento da liberdade está ligada a ideia da Queda no pecado. A aceitação da ideia da Queda equivale à aceitação dessa verdade, de que na base dos processos do mundo jaz a liberdade primária irracional.
A dificuldade para a cognição filosófica, que se baseia nas categorias do pensamento Grego, a dificuldade em conhecer essa liberdade primária irracional, esse completo indeterminismo, consiste em que é impossível construir um conceito racional em relação a isso. Todo conceito racional sobre a liberdade não passa de uma racionalização desta, mas essa racionalização equivale a matar a liberdade, como disse Bergson acertadamente. O mistério primordial da liberdade é o limite da cognição racional. Mas o estabelecimento desse limite não implica abandonar a cognição, não constitui um agnosticismo, mas corresponde a conquistar a cognição. É isso que o Cardeal Nicholas de Cusa, um dos maiores pensadores da Europa, chama de docta ignorantia, o estudo do desconhecido, a conquista da cognição. É possível um conhecimento sobre o irracional, mas ele possui uma estrutura diferente do conhecimento sobre o racional. Isso foi uma coisa nova que o filósofo Alemão introduziu em contraste com o pensamento filosófico Grego, ao colocar o problema da cognição do irracional, da existência primordial. Isso também estava enraizado no misticismo Germânico, de onde a filosofia Germânica extraiu suas concepções. A liberdade não pode ser percebida através de um conceito estático. A liberdade é dinâmica e só pode ser percebida dinamicamente. E nos aproximamos do mistério da liberdade apenas pela investigação da dinâmica da liberdade, de sua dialética interna.
Faça parte de nossos grupos de estudos, nos mande uma mensagem pelo Telegram ou WhatsApp (79)988335718
fonte :
